ANATTALAKKHANA-SUTTA
EL
DISCURSO
DE
LA
CARACTERÍSTICA
DE
NO
ALMA
1.
Esto
es
lo
que
he
oído.
En
una
ocasión
el
Sublime
estaba
residiendo
cerca
de
Benares,
en
Isipatana,
en
el
Parque
de
los
Venados.
Allí
el
Sublime
se
dirigió
al
grupo
de
cinco
monjes:
‘Oh
monjes.’
Los
monjes
respondieron
al
Sublime:
‘Venerable
Señor.’
El
Sublime
dijo
esto:
2.
La
materia,
oh
monjes,
es
no
alma.
Si,
oh
monjes,
la
materia
fuese
alma,
esta
materia
no
conduciría
a
la
aflicción
y
sería
posible
decir:
‘Qué
mi
materia
sea
así.
Qué
mi
materia
no
sea
así.’
Pero
dado
que,
oh
monjes,
la
materia
es
no
alma,
ésta
conduce
a
la
aflicción
y
no
es
posible
decir:
‘Qué
mi
materia
sea
así.
Qué
mi
materia
no
sea
así.’
3.
La
sensación
es
no
alma.
Si,
oh
monjes,
la
sensación
fuese
alma,
esta
sensación
no
conduciría
a
la
aflicción
y
sería
posible
decir:
‘Qué
mi
sensación
sea
así.
Qué
mi
sensación
no
sea
así.’
Pero
dado
que,
oh
monjes,
la
sensación
es
no
alma,
ésta
conduce
a
la
aflicción
y
no
es
posible
decir:
‘Qué
mi
sensación
sea
así.
Qué
mi
sensación
no
sea
así.’
4.
La
percepción
es
no
alma.
Si,
oh
monjes,
la
percepción
fuese
alma,
esta
percepción
no
conduciría
a
la
aflicción
y
sería
posible
decir:
‘Qué
mi
percepción
sea
así.
Qué
mi
percepción
no
sea
así.’
Pero
dado
que,
oh
monjes,
la
percepción
es
no
alma,
ésta
conduce
a
la
aflicción
y
no
es
posible
decir:
‘Qué
mi
percepción
sea
así.
Qué
mi
percepción
no
sea
así.’
5.
Las
formaciones
son
no
alma.
Si,
oh
monjes,
las
formaciones
fuesen
alma,
estas
formaciones
no
conducirían
a
la
aflicción
y
sería
posible
decir:
‘Qué
mis
formaciones
sean
así.
Qué
mis
formaciones
no
sean
así.’
Pero
dado
que,
oh
monjes,
las
formaciones
son
no
alma,
éstas
conducen
a
la
aflicción
y
no
es
posible
decir:
‘Qué
mis
formaciones
sean
así.
Qué
mis
formaciones
no
sean
así.’
6.
La
conciencia
es
no
alma.
Si,
oh
monjes,
la
conciencia
fuese
alma,
esta
conciencia
no
conduciría
a
la
aflicción
y
sería
posible
decir:
‘Qué
mi
conciencia
sea
así.
Qué
mi
conciencia
no
sea
así.’
Pero
dado
que,
oh
monjes,
la
conciencia
es
no
alma,
ésta
conduce
a
la
aflicción
y
no
es
posible
decir:
‘Qué
mi
conciencia
sea
así.
Qué
mi
conciencia
no
sea
así.’
7.
¿Qué
es
lo
que
ustedes
piensan,
oh
monjes?
¿Es
la
materia
permanente
o
impermanente?
Impermanente,
Venerable
Señor.
¿Y
aquello
que
es
impermanente,
es
insatisfactorio
o
satisfactorio?
Insatisfactorio,
Venerable
Señor.
¿Y
aquello
que
es
impermanente,
insatisfactorio,
transitorio,
es
correcto
considerarlo:
’esto
es
mío,
esto
soy
yo,
esto
es
mi
alma’?
No,
Venerable
Señor.
8.
¿Es
la
sensación
permanente
o
impermanente?
Impermanente,
Venerable
Señor.
¿Y
aquello
que
es
impermanente,
es
insatisfactorio
o
satisfactorio?
Insatisfactorio,
Venerable
Señor.
¿Y
aquello
que
es
impermanente,
insatisfactorio,
transitorio,
es
correcto
considerarlo:
’esto
es
mío,
esto
soy
yo,
esto
es
mi
alma’?
No,
Venerable
Señor.
9.
¿Es
la
percepción
permanente
o
impermanente?
Impermanente,
Venerable
Señor.
¿Y
aquello
que
es
impermanente,
es
insatisfactorio
o
satisfactorio?
Insatisfactorio,
Venerable
Señor.
¿Y
aquello
que
es
impermanente,
insatisfactorio,
transitorio,
es
correcto
considerarlo:
’esto
es
mío,
esto
soy
yo,
esto
es
mi
alma’?
No,
Venerable
Señor.
10.
¿Son
las
formaciones
permanentes
o
impermanentes?
Impermanentes,
Venerable
Señor.
¿Y
aquello
que
es
impermanente,
es
insatisfactorio
o
satisfactorio?
Insatisfactorio,
Venerable
Señor.
¿Y
aquello
que
es
impermanente,
insatisfactorio,
transitorio,
es
correcto
considerarlo:
’esto
es
mío,
esto
soy
yo,
esto
es
mi
alma’?
No,
Venerable
Señor.
11.
¿Es
la
conciencia
permanente
o
impermanente?
Impermanente,
Venerable
Señor.
¿Y
aquello
que
es
impermanente,
es
insatisfactorio
o
satisfactorio?
Insatisfactorio,
Venerable
Señor.
¿Y
aquello
que
es
impermanente,
insatisfactorio,
transitorio,
es
correcto
considerarlo:
’esto
es
mío,
esto
soy
yo,
esto
es
mi
alma’?
No,
Venerable
Señor.
12.
Por
lo
tanto
aquí,
oh
monjes,
cualquier
materia
pasada,
futura
o
presente,
interna
o
externa,
basta
o
sutil,
inferior
o
superior,
distante
o
cercana,
toda
la
materia
debe
ser
considerada
con
recto
entendimiento
de
acuerdo
con
la
realidad:
’Esto
no
es
mío,
esto
no
soy
yo,
esto
no
es
mi
alma’.
13.
Cualquier
sensación
pasada,
futura
o
presente,
interna
o
externa,
basta
o
sutil,
inferior
o
superior,
distante
o
cercana,
toda
la
sensación
debe
ser
considerada
con
recto
entendimiento
de
acuerdo
con
la
realidad:
’Esto
no
es
mío,
esto
no
soy
yo,
esto
no
es
mi
alma’.
14.
Cualquier
percepción
pasada,
futura
o
presente,
interna
o
externa,
basta
o
sutil,
inferior
o
superior,
distante
o
cercana,
toda
la
percepción
debe
ser
considerada
con
recto
entendimiento
de
acuerdo
con
la
realidad:
’Esto
no
es
mío,
esto
no
soy
yo,
esto
no
es
mi
alma’.
15.
Cualesquiera
formaciones
pasadas,
futuras
o
presentes,
internas
o
externas,
bastas
o
sutiles,
inferiores
o
superiores,
distantes
o
cercanas,
todas
las
formaciones
deben
ser
consideradas
con
recto
entendimiento
de
acuerdo
con
la
realidad:
’Esto
no
es
mío,
esto
no
soy
yo,
esto
no
es
mi
alma’.
16.
Cualquier
conciencia
pasada,
futura
o
presente,
interna
o
externa,
basta
o
sutil,
inferior
o
superior,
distante
o
cercana,
toda
la
conciencia
debe
ser
considerada
con
recto
entendimiento
de
acuerdo
con
la
realidad:
’Esto
no
es
mío,
esto
no
soy
yo,
esto
no
es
mi
alma’.
17.
Comprendiendo
así,
oh
monjes,
el
instruido
noble
discípulo
siente
hastío
de
la
materia,
siente
también
hastío
de
la
sensación,
siente
también
hastío
de
la
percepción,
siente
también
hastío
de
las
formaciones
y
siente
también
hastío
de
la
conciencia.
Sintiendo
hastío,
se
desapega;
con
la
liberación
del
apego
surge
el
conocimiento:
‘Estoy
liberado.’
Y
comprende:
‘no
hay
más
nacimiento;
la
vida
noble
ha
sido
vivida;
se
ha
hecho
lo
que
se
debía
hacer;
no
hay
otra
existencia.’
18.
Esto
dijo
el
Sublime.
Los
cinco
monjes
se
regocijaron
de
las
palabras
del
Sublime.
Durante
la
exposición
del
discurso
las
mentes
de
los
monjes
del
grupo
de
los
cinco
se
liberaron
de
las
corrupciones
por
el
no
apego.
*
*
*
*
*
*Texto
traducido
del
pali
por
Bhikkhu
Nandisena.
La
edición
usada
es
la
del
Sexto
Concilio
Budista.
Referencia
canónica:
Saçyutta-Nikàya
ii,
55.
Este
material
puede
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reproducido
para
uso
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puede
ser
distribuido
sólo
en
forma
gratuita.
©CMBT
1999.
Última
revisión
lunes,
13
de
marzo
de
2000.
Fondo
Dhamma
Dana.