EXTRACTOS 2
Comentarios
de
Ramana
Maharshi
sobre
la
autoinvestigación
extractados
literalmente
de
los
libros:
1.-
Arthur
Osborne,
"Las
Enseñanzas
de
Bhagavan
Sri
Ramana
Maharshi
en
Sus
Propias
Palabras”,
Editorial
Kier,
1978,
Trad:
Hector
V.
Morel,
1ª
edición
2.-"¿Quién
Soy
Yo?
-
Nan
yar?
Las
Enseñanzas
de
Bhagavan
Sri
Ramana
Maharshi”,
Trad:
Dr.
T.
M.
P.
Mahadevan
3.-
“Instrucción
Espiritual
de
Bhagavan
Sri
Ramana
Maharshi”,
Trad.
Revisada
Publicada
por
V.S.
Ramanan,
1974,
8ª
edición)
§
Ahora
le
es
imposible
estar
sin
esfuerzo.
Cuando
usted
profundiza,
le
es
imposible
hacer
esfuerzo.
§
¿Cuál
es
la
diferencia
entre
la
meditación
y
el
samadhi
o
la
absorción
en
el
yo?
La
meditación
es
iniciada
y
sostenida
por
un
esfuerzo
consciente
de
la
mente.
Cuando
tal
esfuerzo
se
apacigua
enteramente,
se
llama
samadhi.
§
La
meditación
es
una
lucha.
Tan
pronto
usted
empieza
la
meditación,
otros
pensamientos
se
apiñan,
juntan
fuerza
y
tratan
de
avasallar
al
único
pensamiento
al
que
usted
trata
de
agarrarse.
Este
pensamiento
deberá
gradualmente
ganar
fuerza
mediante
práctica
repetida.
Cuando
se
fortalezca,
los
otros
pensamientos
serán
puestos
en
fuga.
Esta
es
la
batalla
que
continúa
siempre
en
la
meditación.
§
Mientras
dura
el
ego
es
necesario
el
esfuerzo.
Cuando
el
ego
cesa
de
existir,
las
acciones
se
vuelven
espontáneas.
Nadie
triunfa
sin
esfuerzo.
El
control
mental
no
es
su
derecho
de
nacimiento.
Los
pocos
que
triunfan
deben
su
buen
éxito
a
la
perseverancia.
El
esfuerzo
es
necesario
hasta
el
estado
de
Realización.
Aún
entonces,
el
Yo
ha
de
volverse
evidente
espontáneamente;
de
otro
modo,
la
felicidad
no
será
completa.
Hasta
ese
estado
de
espontaneidad,
deberá
haber
esfuerzo
en
una
forma
u
otra.
§
Es
bien
sabido
y
admitido
que
sólo
con
la
ayuda
de
la
mente,
la
mente
puede
ser
matada.
Pero
en
vez
de
ponerme
a
decir
que
hay
una
mente
y
que
yo
quiero
matarla,
usted
empieza
a
buscar
su
fuente
y
descubre
que
ésta
no
existe.
La
mente
vuelta
hacia
fuera
da
por
resultado
pensamientos
y
objetos.
Vuelta
hacia
adentro,
se
convierte
en
el
Yo.
§
Mediante
investigación
firme
y
continua
dentro
de
la
naturaleza
de
la
mente,
la
mente
se
transforma
en
Eso
a
lo
cual
el
“Yo”
se
refiere;
y
de
hecho
eso
es
el
Yo.
La
mente
tiene
que
depender
necesariamente,
para
su
existencia,
de
algo
burdo;
nunca
subsiste
por
sí.
§
Indagar:
“¿Quién
soy
yo
que
estoy
en
la
esclavitud?”
y
así
conocer
la
propia
naturaleza
real
es
la
única
Liberación.
Mantener
la
mente
constantemente
vuelta
hacia
dentro
y
permanecer
así
en
el
Yo
es
la
única
indagación
del
Yo.
§
Otros
pensamientos
surgen
violentamente
cuando
uno
intenta
la
meditación.
Sí,
en
la
meditación
surge
toda
clase
de
pensamientos;
pues
lo
que
esta
escondido
en
usted
es
sacado
fuera.
A
no
ser
que
surja,
¿cómo
podrá
ser
destruido?.
Los
pensamientos
surjen
espontáneamente,
pero
sólo
para
ser
extinguidos
oportunamente,
fortaleciendo
así
a
la
mente.
§
A
menudo,
Bhagaván
ha
dicho
que
uno
deberá
rechazar
los
otros
pensamientos
cuando
inica
la
indagación,
pero
los
pensamientos
son
interminables.
Si
es
rechazado
un
pensamiento,
surge
otro
y
no
parece
que
haya
fin.
No
digo
que
usted
deba
seguir
rechazando
pensamientos.
Si
se
apega
a
usted
mismo,
al
pensamiento
del
“yo”,
y
su
interés
le
mantiene
en
ese
solo
pensamiento,
otros
pensamientos
serán
rechazados
y
desaparecerán
automáticamente.
§
Si
“yo”
soy
siempre,
aquí
y
ahora,
¿porqué
no
lo
siento
así?
Usted
ya
esta
realizado.
No
hay
nada
más
a
realizar.
Si
lo
hubiera,
la
realización
sería
algo
nuevo
que
no
existió
aún,
pero
que
iba
a
producirse
en
el
futuro;
pero
cuanto
nazca,
también
morirá.
Si
la
realización
no
es
eterna,
no
es
digna
de
tenerla.
Por
tanto,
lo
que
buscamos
no
es
algo
que
deba
empezar
a
existir
sino
sólo
lo
que
es
eterno
pero
está
velado
de
nosostros
por
obstrucciones.
Todo
lo
que
necesitamos
es
eliminar
la
obstrucción.
Lo
que
es
eterno
no
es
reconocido
como
tal
debido
a
la
ignorancia.
Ignorancia
es
obstrucción.
Líbrese
de
ella
y
todo
estará
bien.
Esta
ignorancia
es
idéntica
al
pensamiento
del
“yo”.
Busque
su
fuente
y
desaparecerá.
§
¿Como
se
apacigua
la
mente?
Indagando
"¿Quién
soy
Yo?".
El
pensamiento
"¿quién
soy
Yo?"
destruirá
todos
los
demás
pensamientos,
y
al
igual
que
la
estaca
utilizada
para
remover
la
pira
funeraria,
también
acabará
destruyéndose.
En
ese
momento
surgirá
la
Realización
del
Ser.
§
¿Cuál
es
la
forma
de
asirse
constantemente
al
pensamiento
"¿Quién
soy
Yo?"
Cuando
surjan
pensamientos,
no
hay
que
perseguirlos,
sino
preguntarse:
"¿A
Quién
surgen?
No
importa
cuantos
pensamientos
aparezcan.
En
la
medida
en
que
lo
vayan
haciendo,
hay
que
indagar
con
diligencia,
"¿A
quién
surge
este
pensamiento?".
La
respuesta
que
emergerá,
será
"A
mí".
Por
consiguiente,
si
uno
se
pregunta
"¿Quién
soy
Yo?",
la
mente
se
remontará
a
su
origen,
y
el
pensamiento
que
surgió
se
aquietará.
Mediante
una
práctica
repetida
de
esta
manera,
la
mente
desarrollará
la
habilidad
de
permanecer
en
su
origen.
§
¿No
existe
ningún
otro
medio
de
tranquilizar
la
mente?
Aparte
de
la
indagación,
no
existen
otros
medios
adecuados.
Si
se
busca
controlar
la
mente
a
través
de
otros
medios,
parecerá
que
está
controlada,
pero
se
manifestará
de
nuevo.
También
por
medio
del
control
de
la
respiración,
la
mente
se
tranquilizará,
pero
sólo
mientras
dure
este
control,
y
cuando
se
reanude
la
respiración,
la
mente
también
comenzará
de
nuevo
a
agitarse
y
a
vagar
impulsada
por
las
impresiones
residuales.
El
origen
de
la
mente
y
la
respiración
es
el
mismo.
El
pensamiento,
indudablemente,
es
la
naturaleza
de
la
mente.
El
pensamiento
"Yo"
es
el
primero
que
surge
en
la
mente,
y
esto
es
el
ego.
Del
mismo
lugar
que
se
origina
el
ego,
también
se
origina
la
mente.
De
modo
que,
cuando
la
mente
se
tranquiliza,
se
controla
la
respiración,
y
cuando
se
controla
la
respiración,
se
aquieta
la
mente.
La
respiración
es
la
forma
burda
de
la
mente.
Por
lo
tanto,
el
ejercicio
de
controlar
la
respiración
no
es
más
que
una
ayuda
para
tranquilizar
la
mente,
no
la
destruirá.
Al
igual
que
la
práctica
de
control
de
la
respiración,
la
meditación
en
las
formas
de
Dios,
la
repetición
de
mantras,
la
restricción
en
la
alimentación,
etc.,
no
son
más
que
ayudas
para
tranquilizar
la
mente.
§
Las
impresiones
residuales
(pensamientos)
de
los
objetos
aparecen
como
las
olas
del
mar.
¿Cuando
se
destruirán
todas
ellas?
Según
se
va
haciendo
cada
vez
más
elevada
la
Indagación
del
Ser,
los
pensamientos
quedan
destruidos.
§
¿Cuál
es
la
naturaleza
del
Ser?
Lo
que
realmente
existe,
es
sólo
el
Ser.
El
mundo,
el
alma
individual
y
Dios,
son
apariencias
en
él.
El
Ser
es
aquello
donde
no
aparece
absolutamente
ningún
pensamiento
"Yo".
Eso
se
denomina
"Silencio".
El
Ser
mismo
es
el
mundo;
el
Ser
mismo
es
el
"Yo";
el
Ser
mismo
es
Dios;
todo
es
el
Ser.
§
¿Qué
se
entiende
por
dhyana
(meditación)?
Es
morar
como
el
propio
Ser
de
uno
sin
desviarse
en
forma
alguna
de
la
propia
naturaleza
y
sin
tener
la
idea
de
que
se
está
meditando.
Como
en
esta
condición
la
persona
no
está
en
absoluto
consciente
de
los
diferentes
estados
(vigilia,
sueño,
etc.),
el
sueño
(perceptible)
aquí
también
se
considera
como
dhyana.
§
¿Cuáles
son
los
factores
que
hay
que
tener
en
cuenta
en
dhyana?
Es
importante
que
aquel
que
se
establece
en
su
Ser
(atma
nishta),
trate
de
evitar
desviarse
en
lo
más
mínimo
de
este
estado
de
absorción.
Si
se
desvía
de
su
verdadera
naturaleza,
puede
ver
ante
sí
resplandores
brillantes,
etc.,
oír
sonidos
(inusuales)
o
aceptar
como
reales
las
visiones
de
dioses
que
aparecen
dentro
o
fuera
de
él.
No
debe
dejarse
engañar
por
esto,
y
tiene
que
olvidarse
a
sí
mismo.
§
¿Cuáles
son
las
reglas
de
conducta
que
debe
seguir
un
aspirante
espiritual?
Moderación
en
el
alimento,
en
el
sueño
y
en
el
habla.
§
¿Durante
cuánto
tiempo
hay
que
practicar?
Hasta que la mente alcance, sin esfuerzo, su estado natural de libertad conceptual, es decir, hasta que deje de existir el concepto de "Yo" y "mío".