EXTRACTOS
( Dogen 1200 - 1253)
I.
Textos
del
Shobogenzo
[4]
Ikka-No-Myoyu
(Una
perla
luminosa)
[6]
Soku-shin-ze-butsu
(La
mente
aquí
y
ahora
es
buddha)
Fukan-Zazengi
(Guía
universal
para
el
método
de
zazen)
[11]
Cuando
los
budas-tathagatas,
todos
habiendo
recibido
la
transmisión
directa
del
maravilloso
Dharma,
experimentan
el
Despertar
supremo
(Anutarra
samyak
sambodhi),
poseen
un
método
sutil,
absoluto
y
sin
intención.
Por
esta
razón
este
maravilloso
Dharma
se
ha
transmitido
sólo
de
Buda
en
Buda,
sin
desviación,
porque
su
estándar
es
(Jijuyu
Zanmai
[1]
el
Samadhi
de
recibir
y
usar
el
Yo.
Para
disfrutar
libremente
de
este
Samadhi,
la
práctica
de
zazen
en
la
postura
correcta
es
la
puerta
auténtica.
Aunque
este
Dharma
esté
presente
abundantemente
en
cada
ser
humano,
no
se
manifiesta
sin
la
práctica;
y
no
lo
experimentamos,
no
se
puede
realizar.
Cuando
soltamos,
ya
ha
llenado
las
manos;
¿cómo
podríamos
definirlo
en
términos
de
poco
o
de
mucho.
Cuando
hablamos,
llena
la
boca;
no
está
limitado
en
cualquier
dirección.
Cuando
los
Budas
permanecen
continuamente
en
este
estado
y
lo
mantienen,
están
inmersos
en
la
realidad,
sin
separarse
de
ella
mediante
los
conceptos
y
las
sensaciones.
Cuando
los
seres
vivientes
funcionan
continuamente
en
este
estado,
la
realidad
no
aparece
ante
ellos
mediante
los
conceptos
y
las
sensaciones.
La
práctica
de
la
Vía
sin
reservas
-Bendo-
de
la
que
estoy
hablando
nos
permite
experimentar
por
nosotros
mismos
la
realidad
de
todas
las
cosas;
nos
abre
los
ojos
a
la
unidad
intrínseca
de
la
realidad
en
el
camino
de
la
emancipación.
En
el
momento
de
romper
las
barreras
y
de
liberarse,
hasta
estas
palabras
carecen
de
sentido.
[14]Después
de
establecer
la
decisión
de
perseguir
el
Dharma,
visité
buenos
consejeros
en
todos
los
rincones
de
nuestro
país.
Durante
este
tiempo
encontré
a
Myosen
en
el
templo
de
Kenninji.
Nueve
estaciones
de
heladas
y
flores
pasaron
rápidamente
mientras
practicaba
con
él
y
aprendía
un
poco
de
las
tradiciones
del
linaje
Rinzai.
El
maestro
Myosen
era
un
gran
discípulo
del
Ancestro
Eisai,
del
cual,
fue
el
único
que
recibió
la
transmisión
directa
del
supremo
Dharma
del
Buda.
Nadie
puede
ser
comparado
a
Myozen.
Luego
viajé
por
el
gran
reino
de
los
Sung,
visitando
a
buenos
consejeros
al
Este
y
al
Oeste
de
Chekiang
[2]
y
oí
hablar
de
la
tradición
a
través
de
las
puertas
de
los
cinco
linajes
[3].
Finalmente
visité
al
Maestro
Zen
Nyojo
en
la
montaña
Dai-byaku
Ho
[4]
y
aquí
fui
capaz
de
completar
la
gran
tarea
de
una
vida
de
práctica.
Después
de
eso,
al
principio
de
la
era
Shojo
de
la
dinastía
Sung
[5],
volví
a
mi
país
con
la
determinación
de
difundir
el
Dharma
y
de
salvar
a
los
seres
vivientes
-era
como
si
una
carga
pesada
hubiera
sido
puesta
sobre
mis
hombros.
No
obstante,
a
la
espera
de
circunstancias
propicias
bajo
las
cuales
podría
desarollarse
mi
misión,
pensé
pasar
un
tiempo
solo,
paseando
como
una
nube
o
derivando
aquí
o
allí
como
una
hierba
acuática,
siguiendo
el
estilo
de
los
antiguos
sabios.
Sin
embargo,
si
hubiera
algunos
practicantes
sinceros
que
daban
prioridad
al
deseo
de
seguir
la
Vía,
teniendo
de
forma
natural
indiferencia
hacia
la
fama
o
el
provecho,
podrían
verse
engañados
en
vano
por
falsos
instructores
y
podrían
inútilmente
echar
un
velo
sobre
la
comprensión
correcta.
Podrían
emborracharse
inútilmente
con
sus
propios
errores
y
caer
para
siempre
en
el
estado
de
confusión.
¿Cómo
sería
posible
para
ellos,
entonces,
hacer
crecer
la
verdadera
semilla
de
Prajna
o
tener
la
oportunidad
de
alcanzar
la
Verdad?
Si
yo
ahora
quedara
absorto
en
ir
a
la
deriva
como
una
nube
o
como
las
hierbas
acuáticas,
que
montañas
o
ríos
podrían
visitar?
Sintiendo
que
sería
una
situación
lamentable,
decidí
escribir
una
recopilación
de
las
tradiciones
y
de
las
reglas
que
viví
directamente
en
los
monasterios
zen
del
reino
de
los
Sung
en
China,
junto
con
un
manual
de
la
enseñanza
profunda
de
un
buen
consejero
que
recibí
y
que
he
mantenido.
Dejaré
este
manual
a
las
personas
que
estudian
en
la
práctica
con
sinceridad,
así
podrán
conocer
el
Verdadero
Dharma
del
linaje
del
Buda.
Sería
una
gran
misión.
[17][Los
sutras]
dicen:
El
Gran
Maestro
Shakyamuni
transmitió
el
Dharma
a
Mahakashyapa
durante
la
asamblea
en
el
Pico
de
los
Buitres.
El
Dharma
fue
auténticamente
transmitido
de
patriarca
a
patriarca
y
llegó
hasta
el
Venerable
Bodhidharma.
El
Venerable
en
persona
fue
a
China
y
transmitió
el
Dharma
al
Gran
Maestro
Eka.
Fue
la
primera
transmisión
del
Dharma
del
Buda
en
las
Tierras
del
Este.
Transmitido
íntimamente,
de
“cara
a
cara”;
de
esta
manera,
de
forma
natural
el
Dharma
llegó
al
Maestro
Zen
Daikan
Eno,
el
Sexto
patriarca.
En
aquella
época,
a
medida
que
el
verdadero
Dharma
se
difundía
en
las
tierras
de
China,
se
hizo
claro
que
éste
estaba
más
allá
de
la
expresión
literaria.
El
Sexto
Patriarca
tuvo
dos
excelentes
discípulos:
Ejo
de
Nangaku
[6]
y
Gyoshi
de
Seigen
[7].
Ambos,
habiendo
recibido
y
mantenido
la
postura
de
Buda,
fueron
instructores
que
guiaban
por
igual
a
los
hombres
y
a
los
dioses.
El
Dharma
fluyó
y
se
expandió
en
estas
dos
corrientes
y
las
cinco
escuelas
se
establecieron:
Hogen,
Igyo,
Soto,
Unmon
y
Rinzai.
En
nuestros
días
solamente
la
escuela
Rinzai
sigue
siendo
influyente
en
China.
Aunque
hay
diferencias
entre
las
cinco
tradiciones,
la
postura
con
el
sello
del
espíritu
del
Buda
(Butsu
Shin
In)
es
idéntica.
A
pesar
de
que
en
el
gran
reino
de
los
Sung,
desde
la
antigua
dinastía
Han
[8]
hacia
adelante,
se
prodigaron
textos
filosóficos
que
tuvieron
cierto
impacto,
nadie
pudo
decidir
cuales
eran
inferiores
o
superiores.
Cuando
el
Maestro
Ancestral
vino
del
Oeste,
cortó
directamente
de
raíz
la
fuente
de
toda
confusión
y
transmitió
el
Dharma
del
Buda
sin
corrupción.
Debemos
esperar
que
lo
mismo
ocurra
en
nuestro
país.
Los
sutras
dicen
que
los
patriarcas
y
los
numerosos
budas
que
permanecieron
en
el
Dharma
del
Buda
y
lo
mantuvieron,
se
basaron
todos
en
la
práctica
de
la
postura
sentada
en
el
Samadhi
de
recibir
y
usar
el
yo
(Jijuyu
Zanmai)
y
estimaron
que
esta
práctica
es
la
verdadera
vía
para
revelar
el
estado
de
la
verdad
(de
la
verdad
del
Despertar
del
Buda).
Los
seres
humanos
que
alcanzaron
la
Verdad
de
Buda
bajo
los
Cielos
del
Oeste
o
en
las
Tierras
del
Este
siguieron
todos
esta
práctica.
Esta
práctica
depende
de
la
transmisión
auténtica
y
mística
del
método
sutil
entre
maestro
y
discípulo,
y
en
la
recepción
y
mantenimiento
por
el
discípulo
de
la
verdadera
esencia
de
la
enseñanza.
[20]En
la
auténtica
transmisión
de
[nuestra
religión]
se
dice
que
el
Dharma
de
Buda
(zazen),
que
ha
sido
auténtica
y
directamente
transmitido
de
cara
a
cara,
es
lo
máximo.
Después
de
un
primer
encuentro
con
un
[buen]
consejero
ya
no
necesitamos
más
quemar
incienso,
ni
hacer
sampai,
ni
recitar
los
nombres
del
Buda,
ni
practicar
la
confesión
ni
leer
los
sutras.
Sólo
sentarse
y
entrar
en
el
estado
que
está
libre
de
cuerpo
y
de
espíritu.
Si
un
ser
humano,
aunque
sea
por
un
breve
instante,
manifiesta
la
postura
de
Buda
en
los
tres
comportamientos
[9]
cuando
esa
persona
se
sienta
recto
en
el
Samadhi,
el
mundo
entero
del
Dharma
asume
la
postura
de
Buda
y
el
espacio
entero
se
convierte
en
el
estado
de
la
realización
(Bodhi).
Así,
la
práctica
hace
crecer
la
felicidad
del
Dharma
que
es
el
estado
original
de
los
budas-tathagata,
renovando
el
esplendor
de
su
realización
de
la
Verdad.
Además,
todo
a
lo
largo
del
mundo
del
Dharma
en
las
10
direcciones,
la
gente
de
los
tres
o
de
los
seis
estados
de
existencia
[10]
todos,
en
el
instante,
se
vuelven
puros
y
claros
de
cuerpo
y
de
mente;
experimentan
el
estado
de
la
gran
emancipación
(Dai
Gedatsu
Chi)
y
sus
rasgos
originales
aparecen.
Entonces
todos
los
dharmas
experimentan
y
comprenden
la
verdadera
realización
y
todas
las
cosas
ponen
en
práctica
su
cuerpo
de
Buda;
en
este
instante
van
mas
allá
de
los
límites
de
la
experiencia
y
de
la
comprensión;
se
sientan
totalmente
rectos
como
los
reyes
del
árbol
de
la
Bodhi;
en
un
instante
hacen
girar
la
gran
rueda
de
la
Ley
que
se
encuentra
en
el
estado
de
equilibrio
sin
igual
[11]
;
y
exponen
el
estado
último
de
Prajna,
profundo
y
sin
adornos.
Estos
estados
equilibrados
y
auténticos
del
Despertar
funcionan
también
en
la
otra
dirección
(la
de
aquél
que
practica)
siguiendo
caminos
de
cooperación
íntima
y
mística,
de
tal
manera
que
esta
persona
que
se
sienta
en
zazen
de
forma
constante,
consigue
la
libertad
del
cuerpo
y
del
espíritu,
corta
la
raíz
de
los
distintos
puntos
de
vista
impuros
y
de
los
pensamientos
del
pasado;
y
así
experimenta
y
comprende
el
puro
y
sencillo
Dharma
del
Buda.
Por
todos
los
infinitesimales
e
innumerables
asientos
de
la
verdad
de
los
budas-tathagatas,
(el
practicante
de
zazen)
actualiza
el
trabajo
de
Buda
y
difunde
su
influencia
por
todas
partes
hacia
los
que
están
predispuesto
a
la
práctica
de
la
Vía,
quienes
a
su
vez
se
convierten
en
ejemplos
vivos
del
estado
verdadero,
trascendental
de
Buda.
En
este
instante,
todas
las
cosas
en
el
universo
en
las
diez
direcciones
-el
suelo,
la
tierra,
la
hierba
y
los
árboles;
las
cercas,
las
paredes,
las
tejas
y
los
cantos-
realizan
el
trabajo
de
Buda.
Las
personas
que
reciben
los
beneficios
producidos
de
esta
forma
por
el
viento
y
el
agua,
están
todas
místicamente
ayudadas
por
la
maravillosa
e
inimaginable
influencia
del
Buda,
y
manifiestan
inmediatamente
el
Despertar.
Todas
las
personas
que
reciben
y
usan
este
agua
y
este
fuego
difunden
la
influencia
del
estado
original
de
la
experiencia
de
Buda,
de
manera
que
todos
los
que
viven
o
hablan
con
ellos
están
dotados
a
su
vez
de
la
virtud
ilimitada
de
Buda.
Extendiendo
y
promoviendo
su
actividad
por
todas
partes
penetran
en
el
interior
y
en
el
exterior
del
Universo
entero
con
el
ilimitado,
eterno,
inimaginable
e
incalculable
Buda-Dharma.
[El
estado]
no
resulta
mermado
por
las
opiniones
de
estos
mismos
individuos,
dado
que
el
estado
tranquilo,
sin
actividad
intencional,
se
experimenta
directamente.
Si
separamos
la
práctica
y
el
Satori
en
dos
etapas,
como
piensa
la
gente
común,
cada
parte
puede
ser
percibida
y
comprendida
por
separado.
[Pero]
si
se
mezclan
la
percepción
y
la
comprensión,
no
es
el
estado
normal
de
la
experiencia,
porque
el
estado
normal
de
la
experiencia
está
más
allá
de
las
emociones
erróneas.
Así,
en
la
tranquilidad,
la
mente
y
el
mundo
exterior
entran
juntos
en
el
estado
de
la
experiencia
y
salen
juntos
del
estado
de
la
realización
(del
Satori)
,
[estos
movimientos]
son
el
estado
de
recibir
y
usar
el
‘yo’
(del
Samadhi
de
jijuyu
zanmai).
Por
consiguiente,[los
movimientos
de
la
mente
y
el
mundo
exterior]
ni
mueven
una
sola
molécula
ni
desplazan
una
sola
forma,
sino
que
cumplen
el
amplio
y
gran
trabajo
de
Buda
y
su
profunda
y
maravillosa
influencia.
Hierbas,
arboles,
suelo
y
tierra
alcanzados
por
esta
influencia
que
les
guía
irradian
todos
una
luz
radiante
y
su
predicación
del
maravilloso
Dharma
es
sin
limites.
Hierbas,
arboles,
cercas
y
paredes
se
vuelven
capaces
de
enseñar
a
todas
las
personas,
tanto
a
la
gente
común
como
a
los
santos;
inversamente
,
todas
las
personas,
tanto
la
gente
común
como
los
santos,
enseñan
a
las
hierbas,
los
arboles,
las
cercas
y
las
paredes.
El
mundo
de
la
conciencia
personal
y
[el
mundo]
de
la
conciencia
de
los
objetos
exteriores,
no
carecen
de
nada
–ya
están
dotados
con
la
forma
concreta
de
la
experiencia
directa.
El
estado
normal
de
la
experiencia
directa,
cuando
está
activado,
no
deja
ningún
momento
sin
utilidad.
Zazen,
incluso
si
es
una
única
persona
que
se
sienta
un
solo
momento,
entra
directamente
en
una
cooperación
mística
con
todos
los
dharmas
(fenómenos)
y
penetra
totalmente
todos
los
tiempos;
de
esta
manera,
lleva
a
cabo
en
el
Universo
sin
limites
el
trabajo
eterno
de
la
influencia
del
Buda
que
guía
en
el
pasado,
el
futuro
y
el
presente.
Para
todos
es
exactamente
la
misma
práctica
y
la
misma
experiencia.
La
práctica
no
se
limita
a
los
momentos
cuando
estamos
sentados;
golpea
el
espacio
y
resuena
de
la
misma
manera
que
continua
el
sonido
de
una
campana
antes
y
después
del
toque.
¿Cómo
la
práctica
podría
limitarse
a
este
lugar?
Todas
las
cosas
poseen
la
práctica
original
como
característica
innata;
está
más
allá
de
la
comprensión.
Recuerde
que
incluso
si
los
innumerables
Budas
en
las
diez
direcciones,
tan
numerosos
como
los
granos
de
arena
del
río
Ganges,
intentasen
con
todos
sus
poderes
y
toda
su
sabiduría
de
Buda
calcular
o
comprender
el
mérito
del
Zazen
de
una
sola
persona,
no
podrían
ni
acercarse
a
una
conclusión.
[26]Ahora
hemos
oído
hasta
qué
punto
es
alto
y
grande
el
mérito
de
Zazen.
[Pero]
algunas
personas
estúpidas
que
siguen
teniendo
dudas
pueden
todavía
preguntar:
“Existen
numerosas
puertas
para
entrar
en
el
Buda-Dharma.
¿Por
qué
recomienda
usted
únicamente
la
de
sentarse
en
zazen?”
Digo:
“Porque
es
la
puerta
autentica
para
el
Buda-Dharma.”
[Alguien]
pregunta:
“
¿Por
qué
lo
ve
usted
como
la
única
puerta
autentica?”
Digo:
“
El
Gran
Maestro
Shakyamuni
transmitió
exactamente,
como
la
tradición
auténtica,
este
método
sutil
de
asir
el
estado
de
la
verdad
y
los
tathagatas
de
los
tres
tiempos
alcanzaron
todos
la
verdad
mediante
Zazen.
Entonces
el
hecho
de
que
Zazen
es
la
puerta
auténtica
ha
sido
transmitido
y
recibido.
Además,
los
patriarcas
de
los
Cielos
del
Oeste
y
de
las
Tierras
del
Este,
todos
alcanzaron
la
verdad
mediante
Zazen.
Por
consiguiente,
yo
ahora
enseño
[Zazen]
a
los
seres
humanos
y
a
los
dioses
como
la
puerta
auténtica.
[27][Alguien]
pregunta:
“Algo
que
depende
de
recibir
la
transmisión
auténtica
del
método
sutil
de
los
tathagatas
o
de
seguir
las
huellas
de
los
maestros
ancestrales,
está
seguramente
más
allá
del
intelecto
de
la
gente
corriente.
Sin
embargo,
leer
los
sutras
y
recitar
los
nombres
de
los
budas
puede
convertirse
en
causa
y
condición
para
la
iluminación.
Pero
sentarse
como
un
vago,
sin
hacer
nada,
¿cómo
podría
eso
ser
un
medio
para
alcanzar
la
iluminación?
Digo:
Si
usted
piensa
que
el
Samadhi
de
los
budas,
el
supremo
y
gran
Dharma,
es
sentarse
como
un
vago
sin
hacer
nada,
es
usted
una
persona
que
insulta
al
Budismo
Mahayana.
Una
confusión
así
es
tan
grande
que
es
como
estar
en
el
océano
y
decir
que
no
hay
agua.
[En
Zazen]
estamos
ya
sentados,
estables
y
llenos
de
agradecimiento,
en
el
Samadhi
de
los
budas,
el
Samadhi
de
recibir
y
usar
el
‘yo’
(Jijuyu
zanmai).
¿No
constituye
esto
una
amplia
y
gran
virtud?
Es
lamentable
que
sus
ojos
todavía
no
estén
abiertos
y
que
su
mente
permanezca
en
un
estupor
alcohólico.
En
general
el
estado
de
los
budas
es
inimaginable:
la
inteligencia
no
puede
alcanzarlo.
¿Cómo
podrían
conocerlo
la
duda
y
la
sabiduría
inferior?
Sólo
es
accesible
para
las
personas
que
actúan
correctamente
y
que
tienen
fe.
Para
la
gente
que
duda,
incluso
si
son
enseñados,
es
difícil
recibir
la
enseñanza
-
incluso
en
el
Pico
de
los
Buitres
hubo
personas
[a
propósito
de
las
cuales
el
Buda
dijo]:
“No
pasa
nada
si
se
retiran
”
[12]
Como
regla
general
cuando
la
fe
emerge
en
nuestra
mente,
debemos
entrenarnos
y
aprender
a
través
de
la
práctica.
Si
no,
debemos
descansar
un
rato.
Lamenta
este
hecho
si
quiere,
pero
desde
los
tiempos
antiguos
el
Dharma
ha
sido
árido.
Además,
¿conoce
usted
alguna
virtud
que
se
pueda
conseguir
con
prácticas
tales
como
leer
los
sutras
o
recitar
los
nombres
de
los
budas?
Es
poco
fiable
pensar
que
sólo
menear
la
lengua
y
levantar
la
voz
tienen
la
virtud
del
trabajo
de
Buda.
Cuando
comparamos
[tales
prácticas]
con
el
Buda-Dharma
se
pierden
cada
vez
más
en
la
distancia.
Además,
abrimos
los
sutras
para
aclarar
los
criterios
que
el
Buda
enseñó
en
relación
con
la
práctica
instantánea
y
gradual
[13]
y
los
que
practican
conforme
a
la
enseñanza
engendran
inevitablemente
el
estado
de
la
experiencia
verdadera.
Esto
es
completamente
distinto
a
aspirar
a
la
virtud
de
lograr
la
Bodhi
agotando
en
vano
el
intelecto.
Intentar
llegar
al
estado
de
la
verdad
de
Buda
[sólo]
a
través
de
la
acción
de
la
boca,
entonando
cánticos
estúpidamente
miles
y
miles
de
veces,
es
idéntico
a
esperar
llegar
a
[la
provincia
del
sur
de]
Etsu,
dirigiendo
un
carro
hacia
el
norte.
O
es
idéntico
a
intentar
introducir
un
gancho
cuadrado
en
un
agujero
redondo.
Leer
frases
y
quedarse
sin
saber
cómo
practicar
[es
como]
un
estudiante
de
medicina
que
olvida
cómo
elaborar
medicamentos.
¿Qué
utilidad
tiene
eso?
Los
que
cantan
sin
fin
son
como
las
ranas
en
un
arrozal
de
primavera,
croando
días
y
noches.
Al
final
es
inútil.
Es
todavía
más
difícil
para
la
gente
que
está
preocupada
por
la
fama
y
la
riqueza
abandonar
estas
cosas.
La
mente
que
ansia
la
riqueza
está
muy
en
el
fondo
de
nosotros,
tanto
que
debió
de
estar
presente
en
el
pasado
antiguo.
¿Cómo
no
podría
estar
presente
en
el
mundo
de
ahora?.
Es
lamentable.
Sólo
recuerden,
que
cuando
un
practicante
sigue
directamente
a
un
maestro
que
ha
alcanzado
la
verdad
y
clarificado
la
mente,
y
cuando
el
practicante
alcanza
ese
espíritu,
lo
experimenta
y
lo
entiende,
y
entonces
recibe
la
transmisión
autentica
del
sutil
Dharma
de
los
Siete
Budas
[14],
entonces
la
enseñanza
exacta
aparece
de
manera
clara,
y
está
recibida
y
mantenida.
Esto
está
más
allá
de
la
comprensión
de
los
profesores
del
Dharma
que
estudian
las
palabras.
Entonces
deje
usted
estas
dudas
y
esta
confusión,
y
siguiendo
la
enseñanza
de
un
verdadero
maestro,
alcance
mediante
la
experiencia
el
Samadhi
de
los
budas
de
recibir
y
usar
el
‘yo’
(Jijuyu
zanmai)
sentándose
en
Zazen
y
persiguiendo
la
verdad.
[32][Alguien]
pregunta:
“La
Flor
del
Dharma
[15]
y
la
enseñanza
del
Sutra
de
la
Guirnalda
[16]
que
ahora
han
sido
transmitidas
en
este
país
son
ambas
las
máximas
expresiones
del
Gran
Vehículo.
Además,
en
el
caso
de
la
escuela
Shingon
[17]
[la
transmisión]
pasó
directamente
de
Vairocana
a
Vajra-sattva,
y
por
lo
tanto
[la
transmisión
de]
maestro
a
discípulo
no
es
fortuita.
Citando
los
principios
que
se
debaten,
que
“
el
espíritu
aquí
y
ahora
es
buda”
y
que
“
este
espíritu
se
hace
buda”
[la
escuela
Shingon]
proclama
que
realizamos
la
verdadera
realización
de
los
cinco
budas
sentándonos
una
sóla
vez,
sin
pasar
por
numerosos
kalpas
de
entrenamiento
Podemos
decir
que
esto
es
el
refinamiento
último
del
Dharma
del
Buda.
Entonces,
¿qué
tiene
de
tan
excelente
la
práctica
que
usted
ahora
recomienda
en
exclusiva,
apartando
las
otras
prácticas?.”
Digo:
“Recuerde,
entre
los
budistas
no
discutimos
acerca
de
la
superioridad
o
la
inferioridad
de
las
filosofías,
ni
elegimos
entre
la
superficialidad
o
la
profundidad
en
el
Dharma;
sólo
necesitamos
saber
si
la
práctica
es
auténtica
o
artificial.
Algunos
han
entrado
en
el
corriente
de
la
verdad
del
Buda
invitados
por
las
hierbas,
las
flores,
las
montañas
y
los
ríos.
Algunos
han
recibido
y
protegido
el
sello
de
Buda
cogiendo
un
puñado
de
tierra,
de
piedras,
de
arena
y
de
cantos.
Además,
la
Palabra
Grande
y
Amplia
[18]
es
aun
más
abundante
que
las
miríadas
de
fenómenos.
Y
el
giro
de
la
gran
Rueda
del
Dharma
está
contenido
en
cada
molécula.
Siendo
esto
así,
las
palabras
“El
espíritu
aquí
y
ahora
es
buda”
son
solamente
la
luna
en
el
agua,
y
la
idea
“solamente
sentarse
es
hacerse
buda”
es
también
un
reflejo
en
un
espejo.
No
debemos
dejarnos
atrapar
por
la
habilidad
de
las
palabras.
Ahora,
al
recomendar
la
práctica
donde
la
Bodhi
(el
Despertar)
se
experimenta
directamente,
espero
demostrar
la
sutil
verdad
que
los
patriarcas
budistas
han
transmitido
cara
a
cara,
y
de
esta
manera
convertirles
a
Vds
en
personas
del
verdadero
estado
de
la
verdad
(personas
de
la
Vía).
Además,
para
la
transmisión
del
dharma
del
Buda,
debemos
siempre
tomar
como
profesor
a
una
persona
que
ha
experimentado
el
estado
[de
Buda].
Nunca
es
suficiente
tomar
como
profesor
a
un
erudito
que
cuenta
las
palabras;
sería
como
el
ciego
que
guía
al
ciego:
En
este
linaje
de
la
auténtica
transmisión
de
los
patriarcas
budistas,
todos
veneramos
a
maestros
sabios
que
han
alcanzado
la
verdad
y
experimentado
el
estado,
y
hacemos
que
se
establezcan
en
el
Dharma
del
Buda
y
que
lo
mantengan.
Es
por
eso
que,
cuando
Shintoístas
del
[linaje
del]
yin
y
del
yang
[19]
vienen
a
dedicarse
a
la
práctica,
y
cuando
Arhats
que
han
experimentado
el
efecto
[20]
vienen
a
preguntar
por
el
Dharma,
les
damos
a
cada
uno,
sin
excepción,
los
medios
para
clarificar
el
estado
mental.
Es
algo
que
nunca
se
ha
visto
en
otros
linajes.
Los
discípulos
del
Buda
deben
sólo
estudiar
el
Dharma
del
Buda.
Además,
debemos
recordar
que
desde
el
principio
nunca
hemos
carecido
del
supremo
estado
de
Bodhi,
y
que
lo
recibiremos
y
usaremos
para
siempre.
Pero
al
mismo
tiempo,
porque
no
podemos
percibirlo
directamente
[21]
tenemos
tendencia
a
generar
ideas
intelectuales
aleatorias
y,
porque
corremos
detrás
de
ellas
como
si
fuesen
(cosas)
reales,
pasamos
en
vano
por
delante
del
gran
estado
de
la
verdad,
sin
verlo.
A
partir
de
estas
ideas
intelectuales
emergen
todo
tipo
de
flores
del
espacio
[22]:pensamos
a
propósito
de
las
doce
causas
de
la
interdependencia
y
a
propósito
de
las
veinticinco
esferas
de
la
existencia,
y
son
interminables
las
ideas
sobre
los
tres
vehículos
y
los
cinco
vehículos
[23]
o
sobre
si
se
tiene
o
no
se
tiene
[la
naturaleza
de]
Buda.
No
debemos
pensar
que
el
estudio
de
estas
ideas
intelectuales
representa
el
verdadero
camino
de
la
práctica
budista.
Por
otro
lado,
cuando
únicamente
nos
sentamos
en
zazen,
confiando
ahora
exactamente
en
la
misma
postura
que
Buda,
y
dejando
pasar
las
miríadas
de
cosas,
entonces
es
cuando
vamos
más
allá
del
campo
de
la
ilusión,
de
la
realización,
de
la
emoción
y
de
la
consideración
y
no
nos
preocupan
las
vías
de
lo
común
y
de
lo
sagrado.
En
seguida
nos
estamos
paseando
fuera
del
marco
intelectual,
recibiendo
y
usando
el
gran
estado
de
Bodhi.
¿Cómo
podrían
aquéllos
que
están
atrapados
en
la
trampa
de
las
palabras
compararse
[con
eso]?
[37][Alguien]
pregunta
:
“
Dentro
de
los
tres
tipos
de
entrenamiento
[24]
existe
el
entrenamiento
en
el
estado
equilibrado
y
dentro
de
las
seis
Paramitas
existe
la
Paramita
de
Dhyana
[25]
,
ambos
de
los
cuales
son
estudiados
por
todos
los
bodhisattvas
desde
el
principio
y
ambos
de
los
cuales
son
practicados
por
todos
los
bodhisattvas,
sin
tener
en
cuenta
si
son
inteligentes
o
estúpidos.
El
zazen
que
Usted
está
exponiendo
ahora
es
seguramente
idéntico
s
uno
de
ellos.
¿Por
qué
dice
usted
que
el
verdadero
Dharma
del
Tathagata
está
concentrado
en
esta
[práctica
de
zazen]?”
Digo:
“
La
pregunta
aparece
porque
este
tesoro
del
ojo
del
verdadero
Dharma,
el
supremo
y
gran
método,
que
es
el
Gran
Asunto
[26]
del
Tathagata,
ha
sido
llamado
la
‘Secta
Zen’.
Recuerde
que
este
titulo
‘Secta
Zen’
fue
establecido
en
China
y
en
el
este;
no
se
escucha
en
la
India.
Cuando
el
Gran
Maestro
Bodhidharma
permaneció
al
principio
en
el
templo
de
Shaolin
en
las
montañas
de
Sung
Shan,
y
miró
la
pared
durante
nueve
años,
los
monjes
y
los
laicos
eran
todavía
ignorantes
del
verdadero
Dharma
del
Buda,
entonces
llamaron
al
Maestro
Bodhidharma
el
Braman
que
hace
una
religión
de
Zazen.
Después,
todos
los
patriarcas
de
las
generaciones
sucesivas
se
dedicaron
constantemente
a
Zazen.
Viendo
esto,
la
estúpida
gente
profana,
sin
conocer
la
realidad,
habló
de
forma
aleatoria
de
una
Secta
Zazen.
En
nuestros
días,
dejan
caer
la
palabra
‘Za
’,
y
hablan
sólo
de
la
Secta
Zen.
Esta
interpretación
se
ve
claramente
en
los
relatos
de
los
patriarcas.
[Zazen]
no
debe
ser
tratado
como
el
estado
equilibrado
de
Dhyana
en
las
seis
Paramitas
o
en
los
tres
tipos
de
entrenamientos.
Que
este
Dharma
del
Buda
es
la
intención
legitima
de
la
transmisión
cara
a
cara
nunca
ha
sido
ocultado
a
través
de
los
tiempos.
En
la
reunión
del
Pico
de
los
Buitres
en
los
tiempos
antiguos,
cuando
el
Tathagata
dio
el
Dharma
al
Venerable
Mahakashyapa,
transmitiendo
así
el
tesoro
del
ojo
del
verdadero
Dharma
y
el
maravilloso
espíritu
del
Nirvana,
el
supremo
y
gran
método,
sólo
a
él,
la
ceremonia
estuvo
presenciada
directamente
por
seres
dentro
de
la
multitud
celestial
quienes
están
presentes
en
el
mundo
arriba,
por
lo
cual
no
se
debe
de
poner
en
cuestión.
Es
una
regla
universal
que
estos
seres
celestiales
guardan
y
protegen
el
Dharma
del
Buda
eternamente;
sus
esfuerzos
nunca
han
menguado.
Sólo
recuerde
que
esta
[transmisión
de
Zazen]
es
la
entera
verdad
del
Dharma
del
Buda;
nada
se
puede
comparar
con
ella.
[40][Alguien]
pregunta:
“¿Por
qué,
cuando
tratan
de
la
entrada
en
el
estado
de
la
experiencia,
los
budistas
nos
recomiendan
practicar
el
estado
equilibrado
de
Dhyana,
únicamente
en
la
postura
sentada,
la
cual
es
sólo
una
de
las
cuatro
formas
de
comportamiento?”
Digo:
“
Es
difícil
de
determinar
todas
las
vías
que
los
budas
han
practicado
sucesivamente
desde
los
tiempos
antiguos
para
entrar
en
el
estado
de
la
experiencia
verdadera.
Si
queremos
encontrar
una
razón,
debemos
recordar
que
lo
que
practican
los
budistas
es
la
razón
en
si
misma.
No
debemos
buscar
ninguna
otra
razón.
Pero
un
maestro
ancestral
ha
elogiado
[el
sentarse]
diciendo:
‘Sentarse
en
zazen
es
la
puerta
tranquila
y
feliz
del
Dharma’
[27]
.
Entonces,
en
conclusión
la
razón
puede
ser
que,
de
las
cuatro
formas
de
comportamiento,
[el
sentarse
es
la
más]
tranquila
y
feliz.
Además
[el
sentarse]
no
es
la
vía
practicada
por
uno
o
dos
budas;
todos
los
budas
y
todos
los
patriarcas
poseen
esta
vía.”
[41]Alguien
pregunta:
“A
propósito
de
esta
práctica
de
zazen,
una
persona
que
todavía
no
ha
experimentado
y
comprendido
el
Dharma
del
Buda
puede
adquirir
esta
experiencia
persiguiendo
la
verdad
en
zazen.
Pero,
¿qué
puede
esperar
ganar
de
zazen
una
persona
que
ya
ha
clarificado
el
verdadero
Dharma
del
Buda?”
Digo:
“No
contamos
nuestros
sueños
delante
de
un
loco,
y
es
difícil
poner
remos
entre
las
manos
de
un
montañero;
a
pesar
de
ello
tengo
que
otorgar
la
enseñanza.
El
pensamiento
que
la
práctica
y
la
experiencia
(el
Satori)
no
son
una
misma
cosa
es
sólo
la
idea
de
los
no-budistas.
En
el
Dharma
del
Buda
la
práctica
y
la
experiencia
son
exactamente
la
misma
cosa.
[La
práctica]
ahora
es
también
la
práctica
en
el
estado
de
experiencia;
por
lo
tanto,
la
búsqueda
de
la
verdad
por
parte
de
un
principiante
es
exactamente
el
cuerpo
entero
del
estado
original
de
la
experiencia.
Es
por
eso,
que
[los
patriarcas
budistas]
enseñan
en
las
advertencias
prácticas
que
nos
han
transmitido,
que
no
debemos
esperar
ninguna
experiencia
fuera
de
la
práctica.
Y
la
razón
puede
ser
que
[la
práctica
misma]
es
el
acceso
directo
al
estado
original
de
la
experiencia.
Porque
la
práctica
es
el
Satori,
el
Satori
es
sin
fin;
y
porque
el
Satori
es
la
práctica,
la
práctica
no
tiene
principio.
Es
de
esta
forma
que
el
Tathagata
Shakyamuni
y
el
Venerable
Patriarca
Mahakashyapa
fueron
acogidos
y
aprovechados
por
la
práctica
que
existe
en
el
Satori.
El
Gran
Maestro
Bodhidharma
y
el
Patriarca
fundador
Daikan
(Eno)
fueron
arrastrados
y
conducidos
por
la
práctica
que
existe
en
el
estado
de
experiencia.
Los
ejemplos
de
todos
los
que
permanecieron
y
protegieron
el
Dharma
del
Buda
son
así.
La
práctica
que
nunca
está
separada
del
Satori
ya
existe:
habiendo
afortunadamente
recibido
la
transmisión
cara
a
cara
de
una
parte
de
la
sutil
práctica,
nosotros,
que
somos
principiantes
en
practicar
la
Vía,
poseemos
directamente,
en
el
estado
sin
intención
(Mushotoku),
una
parte
del
Satori
original.
Recuerde,
para
impedir
que
contaminemos
el
Satori,
que
nunca
está
separado
de
la
práctica,
los
patriarcas
budistas
nos
han
enseñado
sin
parar
que
no
seamos
negligentes
en
la
práctica.
Cuando
soltamos
la
sutil
práctica,
ya
el
Satori
ha
llenado
nuestras
manos;
cuando
el
cuerpo
deja
atrás
el
Satori,
la
práctica
sutil
opera
a
través
del
cuerpo
entero.
Además,
tal
como
lo
vi
con
mis
propios
ojos
en
la
gran
China,
los
monasterios
zen
de
muchas
provincias
habían
construido
Dojos
para
quinientos
o
seis
cientos
monjes
o
incluso,
mil
o
dos
mil,
en
los
cuales
se
animaba
a
los
monjes
a
sentarse
en
zazen
día
y
noche.
El
dirigente
de
una
de
estas
Samghas
era
un
verdadero
maestro
que
había
recibido
el
sello
del
espíritu
del
Buda.
Cuando
le
pregunté
a
propósito
de
la
gran
intención
del
Dharma
del
Buda,
he
podido
oír
el
principio
que
la
práctica
y
el
Satori
nunca
son
dos
etapas
separadas.
Por
lo
tanto,
conforme
con
la
enseñanza
de
los
patriarcas
budistas,
y
siguiendo
la
vía
de
un
verdadero
maestro,
animaba
[a
cada
uno]
a
perseguir
la
verdad
(Vía)
en
Zazen;
[animaba]
no
sólo
a
los
practicantes
de
su
Sangha,
pero
también
a
[todos]
los
amigos
nobles
que
buscaban
el
Dharma,
a
toda
la
gente
que
esperaba
encontrar
la
verdadera
realidad
en
el
Dharma
del
Buda,
sin
elegir
entre
principiantes
y
antiguos
discípulos,
sin
distinción
entre
laicos
y
monjes.
¿No
ha
oído
usted
las
palabras
del
Maestro
ancestral
(Nangaku)
que
decía:
“No
es
que
no
haya
práctica-y-experiencia,
sino
que
no
puede
ser
corrompido”?
Otro
[maestro]
dijo:
“Quien
ve
la
Vía,
practica
la
Vía”
Recuerde
que
incluso
en
el
estado
de
haber
logrado
la
Vía
debemos
practicar.
[44][Alguien] pregunta : “Los maestros que difundieron la enseñanza a lo largo de nuestro país habían entrado todos a China y recibido la transmisión del Dharma. ¿Por qué, en aquel entonces, descuidaron este principio y transmitieron solamente la enseñanza filosófica? “
Digo: “La razón por la que los maestros pasados de los seres humanos no transmitieron este método era que el momento no había llegado.”
[45][Alguien]
pregunta:
“¿Comprendían
este
método
los
maestros
de
los
tiempos
anteriores?”
Digo: “Si lo hubiesen comprendido lo habrían dado a conocer a todos.”
[45][Alguien]
pregunta:
“Se
ha
dicho
que
no
debemos
lamentar
nuestra
vida
y
muerte
[28]
puesto
que
existe
un
camino
muy
rápido
para
liberarse
de
la
vida
y
la
muerte.
Y
es
conocer
la
verdad
que
la
esencia
mental
es
eterna.
En
otras
palabras,
el
cuerpo
físico,
habiendo
nacido
va
necesariamente
en
dirección
a
la
muerte;
pero
esta
esencia
mental
nunca
jamás
muere.
Una
vez
que
hemos
sido
capaces
de
reconocer
que
existe
en
nuestro
propio
cuerpo
la
esencia
mental,
que
no
está
tocada
por
el
nacimiento
ni
por
el
decaimiento
[29]
vemos
que
esto
es
la
esencia
original.
Por
lo
tanto
el
cuerpo
es
sólo
una
forma
temporal;
muere
aquí
y
nace
allí,
nunca
permaneciendo
constante.
[Pero]
el
espíritu
es
eterno;
es
invariable
en
el
pasado,
futuro
o
presente.
Saber
esto
se
llama
‘haberse
liberado
de
la
vida
y
de
la
muerte.’
Aquellos
que
conocen
este
principio
paran
para
siempre
el
pasado
[ciclo
de]
vida
y
muerte
y,
cuando
el
cuerpo
fallece,
entran
en
el
mundo
de
la
esencia
[30].
Cuando
se
presentan
en
el
mundo
de
la
esencia,
ganan
virtudes
maravillosas
como
las
de
los
buda-tathagatas.
Incluso
si
conocemos
[este
principio]
ahora,
[nuestro
cuerpo]
es
todavía
el
cuerpo
que
ha
sido
modelado
por
el
comportamiento
erróneo
del
pasado,
y
por
lo
tanto
no
somos
como
los
santos.
Aquellos
que
no
conocen
este
principio
girarán
para
siempre
en
el
ciclo
de
la
vida
y
la
muerte.
Por
lo
consiguiente
tenemos
que
darnos
prisa
para
entender
el
principio
que
la
esencia
mental
es
eterna.
Aun
si
pasáramos
nuestra
vida
entera
sentados
como
vagos,
¿qué
podríamos
esperar
ganar?
La
doctrina
que
acabo
de
expresar
está
verdaderamente
en
acuerdo
con
la
verdad
de
los
budas
y
de
los
patriarcas,
¿no?”
Digo: “La opinión expresada ahora no es para nada el Dharma de Buda; es la opinión del no budista Senika. De acuerdo con esta opinión no budista, hay una inteligencia espiritual que existe dentro de nuestro cuerpo. Cuando esta inteligencia encuentra las condiciones, puede discriminar entre lo agradable y lo desagradable y discrimina entre lo justo y lo injusto, y puede conocer el dolor y la irritación y conoce el sufrimiento y el placer - todos [éstos] son capacidades de la inteligencia espiritual. Sin embargo, cuando este cuerpo muere, el espíritu se despoja de la piel y nace de nuevo al otro lado; entonces, aun si parece morir aquí, permanece allí. Por consiguiente lo llamamos inmortal y eterno. La opinión de este no budista es así. Pero si estudiamos esta opinión como si fuera el Dharma del Buda, somos aun más estúpidos que la persona que agarra una teja o un canto pensando que es un tesoro dorado; en comparación, la equivocación sería aun más vergonzosa. El maestro nacional Echu [31] de la gran China Tang advertía siempre contra [tal pensamiento]. Si comparamos esta opinión equivocada, es decir, que el espíritu es eterno pero las formas perecen, con el maravilloso Dharma de los budas, pensando que nos hemos liberado de la vida y la muerte cuando estamos promocionando la causa original de la vida y la muerte, ¿no estamos siendo estúpidos? Pensar así seria de lo más lamentable. Pero sabiendo que esta opinión equivocada es la opinión de los no budistas, no debemos tocarla con los oídos. Sin embargo, no puedo evitar querer salvarle de esta opinión equivocada y es sencillamente compasivo [de mi parte] intentarlo ahora. Entonces recuerde, en el Buda-Dharma, como el cuerpo y la mente son originalmente una sola realidad, el dicho que la esencia y las formas no son dos ha sido comprendido igualmente en los Cielos del Oeste que en las Tierras del Este, y nunca debemos atrevernos a ir en contra. Además, en los linajes que tratan de la existencia eterna, todas las miríadas de dharmas son existencia eterna: el cuerpo y la mente no están divididos. Y en los linajes que tratan de la extinción [32](Nirvana), todos los dharmas son extinción: esencia y forma no están divididas. ¿Cómo podríamos decir todo lo contrario, que el cuerpo es mortal y la mente eterna? ¿Esto no va en contra de la razón correcta? Por otra parte, debemos darnos cuenta de que la vida y la muerte es el mismo Nirvana; [los budistas] nunca han hablado del Nirvana fuera de la vida y de la muerte. Además, aunque imaginemos equivocadamente que la comprensión que la mente se vuelve eterna siendo liberada del cuerpo es idéntica a la sabiduría de Buda que está libre de vida y muerte, la mente que es consciente de esta comprensión sigue apareciendo y desapareciendo de momento en momento, por lo tanto no es eterna para nada. Entonces, ¿no es poco fiable [esta comprensión]? Debemos probar y reflexionar. En el Buda-Dharma se habla constantemente del principio de que el cuerpo y la mente son una única realidad. Entonces, ¿cómo podría ser todo lo contrario, que mientras este cuerpo aparece y desaparece, la mente de manera independiente deja el cuerpo y no aparece o desaparece? Si hay un momento cuando el cuerpo y la mente son una única realidad y otros momentos cuando no son una única realidad, entonces, lo que se debería concluir naturalmente es que la enseñanza del Buda ha sido falsa. Además, si pensamos que la vida y la muerte son algo de lo que hay que deshacerse, cometeremos la equivocación de odiar el Buda-Dharma. ¿Cómo no podríamos protegernos de eso? Recuerde, el linaje del Dharma que [afirma que] en el Buda-Dharma la naturaleza esencial del espíritu incluye universalmente todas las formas, describe la totalidad del gran mundo del Dharma de manera inclusiva, sin dividir esencia y forma, y sin mencionar aparición y desaparición. No hay ningún [estado]- ni siquiera el Satori o el Nirvana- que es distinto a la naturaleza esencial del espíritu. Todos los dharmas, las miríadas de fenómenos y de cosas acumuladas, son totalmente un único espíritu, sin exclusión o separación. Todos estos diversos linajes del dharma afirman que [las miríadas de cosas y fenómenos] son el espíritu constante, no dividido y equilibrado, sin el cual no hay nada; y es exactamente así que los budistas han comprendido la esencia del espíritu. Siendo así, ¿cómo podríamos dividir esta única realidad en cuerpo y mente, o en vida-y-muerte y Nirvana? Somos ya los discípulos de Buda. No toquemos con nuestros oídos esos ruidos que vienen de la boca de los locos que expresan opiniones no-budistas.
[51][Alguien]
pregunta:
“¿Debe
una
persona
que
se
dedica
a
zazen
siempre
adherirse
rigurosamente
a
los
preceptos?”
Digo: El cumplir los preceptos, y el comportamiento puro, son la pauta de los linajes zen y la costumbre usual de los patriarcas budistas. [Pero] aquellos que todavía no han recibido los preceptos, o aquellos que han roto los preceptos, no son sin participación [en los beneficios de zazen].
[Alguien] pregunta: “ ¿Existe algo que impide a una persona que practica zazen que recite mantras y practique la observación [33 en la tranquilidad?
Digo: “Cuando estaba en China, he oído la verdadera esencia de las enseñanzas de un verdadero maestro; dijo que nunca había oído decir que los patriarcas que recibieron la auténtica transmisión del sello de Buda, realizasen tales prácticas adicionales, ni en los Cielos del Oeste y en las Tierras del Este, ni en el pasado o en el presente. Por supuesto, a menos que nos dediquemos a una sola cosa, no alcanzaremos la sabiduría completa.”
[52][Alguien]
pregunta:
“¿Pueden
también
practicar
los
laicos
y
las
laicas
o
solamente
las
personas
que
han
abandonado
su
hogar
(monjes)?”
Digo: “Se ha oído decir a un maestro ancestral que, con respecto a la comprensión del Buda-Dharma, no debemos elegir entre hombres y mujeres, o entre (gente) elevada o común.”
[Alguien] pregunta: “Los que abandonan su hogar se libran en seguida de todo tipo de compromisos, entonces no tienen obstáculos para practicar zazen y perseguir la verdad (la Vía). ¿Cómo puede una persona laica que lleva una vida activa dedicarse plenamente a la práctica y volverse uno con el estado no intencional de la verdad budista?”
Digo: “En general, el Patriarca Budista [34] lleno de compasión, dejó abierta una puerta ancha y grande de compasión para que todos los seres vivos pudiesen experimentar y entrar en [el estado de la verdad]; ¿qué ser humano o qué dios no quisiera entrar? Entonces, cuando miramos al pasado y al presente, existen muchos casos de tales [experiencias y entradas]. Por ejemplo, Daiso (reino de 763-779) y Junso (reino de 805-806), como emperadores, estaban muy ocupados con los asuntos del estado, [pero] persiguieron la verdad sentándose en zazen y realizaron la gran verdad del Patriarca Budista. Tanto el ministro Lee como el ministro Bo, siendo tenientes [del emperador], fueron los brazos y las piernas de una nación entera, [pero] persiguieron la verdad sentándose en zazen y experimentaron y penetraron en la verdad del Patriarca Budista. Esta [práctica y experiencia] depende sólo de si la decisión está presente o no; no está relacionada con (el hecho de) si el cuerpo está en el hogar o si lo abandona. Además cualquier persona que discierne profundamente la superioridad o la inferioridad de las cosas tendrá fe de forma natural. Aun más, aquellos que piensan que los asuntos mundanos impiden el Buda-Dharma sólo saben que no hay Buda-Dharma en el mundo; lo que no saben es que no hay dharmas mundanos en el estado de Buda. Hace poco en la gran China había un [hombre] llamado Ministro Hyo, un funcionario de alto grado que estaba realizado en la verdad del Patriarca. En los años de su vejez hizo un poema donde se expresó de la siguiente manera:
Cuando
los
asuntos
oficiales
lo
permiten,
me
gusta
sentarme
en
Zazen.
Raramente
he
dormido
tumbado
en
una
cama.
A
pesar
de
que
he
llegado
ahora
a
ser
primer
ministro,
Mi
fama
de
practicante
veterano
se
ha
difundido
a
través
los
cuatro
océanos.
Era alguien sin tiempo libre fuera de los asuntos oficiales pero, porque su voluntad hacía la verdad de Buda era profunda, fue capaz de alcanzar la verdad. Debemos reflexionar sobre nosotros [en comparación] con el, y debemos reflexionar sobre los días actuales [en comparación] con esos días. En el gran reino de los Sung, la generación actual de los reyes y ministros, oficiales y plebeyos, hombres y mujeres, todos aplican su espíritu a la Verdad del Patriarca, sin excepción. Tanto las clases militares como las literarias están decididas a practicar [Za]zen y estudiar la verdad (Vía). Aquellos que lo deciden podrán sin duda, en muchos casos, clarificar el estado mental. Por consiguiente, se deduce de forma natural que los asuntos mundanos no dificultan el Buda-Dharma. Cuando el verdadero Buda-Dharma se expande a lo largo de una nación los budas y los dioses protegen [esta nación] sin parar, entonces el reino está en paz. Cuando el reino imperial está en paz, el Buda-Dharma se realiza. Además, cuando Shakyamuni estaba en el mundo, [incluso] gente con pecados graves y opiniones equivocadas fueron capaces de alcanzar la verdad, y en la Sangha de los maestros ancestrales, [incluso] cazadores y viejos leñadores entraban en el estado de la realización, por no decir nada de los demás. Necesitamos sólo estudiar la enseñanza y el estado de la verdad de un verdadero instructor.
[56][Alguien]
pregunta:
“¿Aun
en
el
mundo
actual,
tan
corrupto,
de
este
último
Dharma
[35]
,
es
posible
todavía
realizar
el
estado
de
la
experiencia
verdadera
cuando
llevamos
a
cabo
esta
práctica?”
Digo:
“Los
filósofos
se
han
entretenido
con
semejantes
conceptos
y
formas,
pero
en
la
verdadera
enseñanza
del
Gran
Vehículo,
sin
discriminar
entre
‘Dharma
correcto’,
‘Dharma
imitativo’
y
‘Dharma
último’,
decimos
que
todos
los
que
practican
alcanzan
el
estado
de
la
verdad.
Además,
en
este
Dharma
correcto,
transmitido
directamente,
tanto
al
entrar
en
el
Dharma
como
al
materializarlo
en
nuestro
cuerpo,
recibimos
y
utilizamos
el
tesoro
que
está
dentro
de
nosotros.
Aquellos
que
están
practicando
pueden
saber
de
forma
natural
si
han
alcanzado
el
estado
de
la
verdadera
experiencia
o
no,
al
igual
que
las
personas
que
utilizan
el
agua
pueden
decir
por
ellas
mismas
si
el
agua
está
fría
o
caliente.
[57][Alguien] pregunta: “Se dice que en el Buda-Dharma una vez que hemos claramente comprendido el principio que la mente aquí y ahora es buda, incluso si nuestra boca no recita los sutras y si nuestro cuerpo no practica la Vía del Buda, no carecemos en absoluto del Buda-Dharma. Sólo el saber que el Buda-Dharma reside desde siempre en cada uno de nosotros es haber alcanzado totalmente la verdad (Vía). No se necesita buscar nada más de otras personas. ¿Para qué preocuparnos entonces de perseguir la verdad en zazen?”
Digo: “Estas palabras son muy poco fiables. Si es como lo dice usted, ¿cómo podría cualquier persona inteligente no comprender este principio una vez que se le hubiese explicado? Recuerde, estudiamos el Buda-Dharma a partir del momento en que abandonamos las opiniones de sujeto y objeto. Si el saber que nosotros mismos somos sólo buda podría llamarse alcanzar la verdad, Shakyamuni no se habría preocupado de enseñar la vía de la moralidad en el pasado. Me gustaría ahora demostrar esto con el sutil ejemplo (criterio) de los antiguos patriarcas:
Hace mucho tiempo, había un monje llamado Prior Soku en la Sangha del maestro Zen Hogen [36]. (prior tiene el sentido de encargado de una responsabilidad importante en el templo. El maestro Hogen Bun-eki (885-958) sucesor de Rakan Keishin, suc. de Gensha Shibi, y fundador de la escuela Hogen.) El maestro Zen Hogen le pregunta:
“Prior Soku, ¿desde hace cuánto tiempo estás en mi Sangha?”
Soku dice: “Sirvo en la Sangha del maestro desde hace tres años ya.”
El
maestro
Zen
dice:
“Eres
un
miembro
reciente
de
la
Sangha.
¿Por
qué
no
me
has
preguntado
por
el
Buda-Dharma?”
Soku
dice:
“No
quiero
decepcionarle,
Maestro.
Antes,
cuando
estuve
en
la
Sangha
del
maestro
Seiho,
realicé
el
estado
de
paz
y
felicidad
en
el
Buda-Dharma.”
El maestro Zen dice: “¿Con qué palabras has podido entrar?”
Soku dice: “Una vez pregunté a Seiho: ¿Quién es el yo del estudiante? (¿Quién soy?). Seiho dijo: Los hijos del fuego vienen buscando el fuego.
Hogen dice: “Bonitas palabras. Pero me temo que no hayas comprendido.”
Soku dice: “Los hijos del fuego pertenecen al fuego. [Entonces] comprendí que ellos, al ser fuego que al mismo tiempo buscaba el fuego, me representaban a mi propio ser que me buscaba a mi mismo.
El maestro Zen dice: “Ahora sí que sé que no habías comprendido. Si el Buda-Dharma fuera así nunca se podría haber transmitido hasta ahora.”
Oyendo esto, Soku se volvió avergonzado y angustiado, y se levantó [para irse]. [Pero] en el camino pensó: “Este maestro zen es [respetado] a lo largo de todo el país [como] un buen consejero, y es un gran maestro que guía a quinientas personas. Seguramente debía tener algún valor su critica de mi equivocación.”
[Soku] vuelve al maestro Zen para disculparse y se prosterna. Luego pregunta: “¿ Qué es este estudiante que soy yo? (¿Quién soy?)”
El maestro Zen dice: “Los hijos del fuego vienen buscando el fuego.”
Bajo la influencia de estas palabras, Soku realiza el Buda-Dharma ampliamente.
Evidentemente, nunca se entiende el Buda-Dharma mediante la comprensión intelectual de que nosotros mismos somos sólo buda. Si la comprensión intelectual de que nosotros mismos somos sólo buda fuera el Buda-Dharma, el Maestro Zen no habría podido guiar [a Soku] utilizando las palabras anteriores, y no habría amonestado [a Soku] como lo hizo. Exclusiva y directamente, desde el primer encuentro con un buen consejero, debemos preguntar por las normas de la práctica, y debemos perseguir la verdad sentado en zazen, sin desviarnos, y sin permitir que no permanezcan en nuestra mente ni un solo reconocimiento ni la mitad de una comprensión. Entonces el sutil método del Buda-Dharma no se practicará en vano.”
[61][Alguien]
pregunta:
“
Cuando
se
oye
hablar
de
la
India
o
de
China,
sea
en
el
pasado
o
en
el
presente,
hay
aquellos
que
realizaron
el
estado
de
la
verdad
oyendo
la
voz
de
un
bambú,
o
que
clarificaron
la
mente
viendo
los
colores
de
las
flores.
Además,
el
Gran
Instructor
Shakyamuni
experimentó
la
verdad
cuando
vio
la
estrella
brillante
(la
estrella
del
alba),
el
Venerable
Ananda
realizó
el
Dharma
cuando
la
bandera
de
un
templo
cayó,
y
no
sólo
eso:
dentro
de
los
cinco
linajes
después
del
sexto
patriarca
mucha
gente
han
clarificado
el
estado
mental
bajo
la
influencia
de
una
simple
palabra
o
la
mitad
de
un
verso.
¿Todos
sin
excepción,
persiguieron
la
verdad
sentándose
en
zazen?”
Digo: Debemos saber que de estas personas del pasado y del presente que clarificaron la mente viendo formas o que realizaron la verdad oyendo sonidos, todos perseguían la verdad sin dudas intelectuales y exactamente en el momento del presente no había una segunda persona.
[62][Alguien]
pregunta:
“En
la
India
y
en
China,
la
gente
es,
originariamente,
sencilla
y
honrada.
Estar
en
el
centro
del
mundo
civilizado
los
hace
así.
Por
lo
tanto,
cuando
se
les
enseña
el
Buda-Dharma
comprenden
y
entran
muy
rápidamente.
En
nuestro
país,
desde
los
tiempos
antiguos
la
gente
ha
tenido
poca
benevolencia
y
poca
sabiduría,
y
es
difícil
para
nosotros
acumular
las
semillas
del
bien.
Siendo
los
salvajes
y
los
bárbaros
[del
sur
y
del
este]
nos
hace
así.
¿Cómo
no
lamentarse
de
eso?
Además,
la
gente
de
este
país
que
ha
abandonado
el
hogar
es
inferior
incluso
a
los
laicos
de
las
grandes
naciones;
toda
nuestra
sociedad
es
estúpida,
y
nuestras
mentes
son
estrechas
y
pequeñas.
Estamos
profundamente
atados
a
los
resultados
del
esfuerzo
intencional,
y
nos
gusta
la
cualidad
superficial.
¿Puede
gente
así
esperar
experimentar
en
seguida
el
Buda-Dharma,
aunque
se
sienten
en
zazen?”
Digo: “Como usted dice, la gente de nuestro país no es todavía universalmente benevolente y sabia, y algunos son verdaderos estafadores. Aunque les enseñamos el verdadero y correcto Dharma, cambiarán el néctar en veneno. Tienden fácilmente hacía la fama y la ganancia, y es difícil para ellos disolver sus equivocaciones y apegos. Por otra parte, para experimentar y entrar en el Buda-Dharma, uno no necesita siempre utilizar la sabiduría mundana de los seres humanos y de los dioses como una nave para ir más allá del mundo. Cuando el Buda estaba en el mundo, [un monje anciano]experimentó el cuarto efecto (de alcanzar el estado de Arhat) [cuando le golpeó] una pelota, y [una prostituta] clarificó el gran estado de la verdad después de ponerse un kesa; ambos eran criaturas torpes, estúpidas y tontas. Pero ayudadas por la fe correcta, tenían los medios para librarse de sus equivocaciones. Otro caso es el de una mujer devota que reveló el estado de la realización mientras preparaba la comida al ver a un estúpido viejo Bhiksu sentado en tranquilidad. Esto no vino de su sabiduría, no vino de los libros, no dependía de las palabras, y no dependía de una charla; sólo fue ayudada por su fe correcta. Además, las enseñanzas de Shakyamuni se han estado difundiendo a través de los tres mil mundos durante unos dos mil años solamente. Hay muchos tipos de países; no todos son naciones de benevolencia y de sabiduría. Además, ¿cómo podría ser que todo el mundo poseyera sólo inteligencia y sabiduría, [oídos] agudos y claridad [de los ojos]? Pero el verdadero Dharma del Tathagata es originariamente provisto de una virtud y un poder inimaginablemente grandes, y entonces cuando llegue el momento, se expandirá a lo largo de esos países. Cuando la gente sólo practica con una fe correcta, tanto los listos como los estúpidos alcanzarán la verdad. Solamente porque nuestro país no sea una nación de benevolencia o de sabiduría y que la gente sea torpe, no piense usted que es imposible para nosotros asir el Buda-Dharma. Además, todos los seres humanos tienen en abundancia la semilla correcta de Prajna. Puede ser simplemente que pocos de nosotros hayamos experimentado el estado directamente, y por eso no somos maduros para recibirlo y utilizarlo.
[65]Las
preguntas
y
respuestas
arriba
citadas
han
ido
y
venido,
y
la
alternancia
entre
el
público
y
el
orador
ha
sido
desordenada.
¿Cuántas
veces
he
hecho
brotar
flores
en
el
espacio
donde
no
existen
las
flores?
Por
otra
parte,
el
principio
fundamental
de
perseguir
la
verdad
(la
Vía)
sentado
en
zazen
nunca
ha
sido
transmitido
en
este
país;
aquellos
que
esperaban
conocerlo
habrían
sido
decepcionados.
Es
por
eso
que
tengo
la
intención
de
reunir
las
pocas
experiencias
que
he
tenido
en
el
extranjero,
y
recopilar
los
secretos
de
un
instructor
iluminado,
para
que
puedan
ser
oídos
por
cualquier
practicante
que
desee
oírlos.
Hay
también
normas
y
reglas
para
los
monasterios
y
los
templos,
pero
no
hay
tiempo
suficiente
para
enseñarlos
ahora,
y
no
deben
ser
[enseñados]
con
precipitación.
[66]En
general,
fue
una
suerte
para
la
gente
de
nuestro
país,
aun
estando
ubicados
al
este
del
mar
del
Dragón
y
separados
por
nubes
y
niebla,
que
el
Buda-Dharma
del
oeste
se
expandiera
hacía
nosotros
en
el
este
durante
la
época
de
los
reinos
de
Kinmei
y
Yomei
(539-571,
585-487).
Sin
embargo,
la
confusión
se
ha
multiplicado
acerca
de
los
conceptos
y
las
formas,
los
sucesos
y
las
circunstancias,
perjudicando
la
orientación
de
la
práctica.
Ahora,
porque
nos
conformamos
con
vestidos
harapientos
y
cuencos
reparados,
atando
la
paja
de
los
techos
para
poder
sentarnos
y
entrenarnos
cerca
de
los
acantilados
azules
y
las
rocas
blancas,
la
cuestión
del
estado
ascendente
de
buda
aparece
en
seguida,
y
completamos
rápidamente
el
gran
asunto
de
una
vida
de
práctica.
Es
sólo
el
edicto
de
la
montaña
Ryuge
[37]
y
la
ley
de
la
montaña
Kukkutapada
[38].Las
formas
y
las
normas
para
sentarse
en
zazen
deben
ser
practicadas
siguiendo
el
Fukanzazengi
que
recopilé
durante
la
era
Karoku
(1227).
[68]Ahora,
al
difundir
la
enseñanza
del
Buda
a
lo
largo
de
la
nación,
por
una
parte,
deberíamos
esperar
el
decreto
del
rey,
pero
por
otra
parte,
cuando
nos
acordamos
del
legado
del
Pico
de
los
Buitres,
los
reyes,
nobles,
ministros
y
generales
manifestados
ahora
en
cientos
de
miríadas
de
kotis
de
reinos
todos
han
aceptado
con
agradecimientos
la
ley
de
Buda
y,
no
olvidando
la
meta
originaria
de
vidas
anteriores
de
guardar
y
mantener
la
enseñanza
del
Buda,
han
nacido.
[Dentro]
de
las
fronteras
de
la
extensión
de
esta
enseñanza,
¿qué
lugar
no
podría
ser
la
tierra
de
Buda?
Por
lo
tanto,
cuando
queremos
transmitir
la
verdad
de
los
patriarcas
budistas,
no
es
siempre
necesario
elegir
un
sitio
[determinado]
o
esperar
unas
circunstancias
favorables.
¿Por
qué
no
tomamos
hoy
como
punto
de
partida?
Entonces
he
recopilado
esto
y
lo
dejaré
para
los
maestros
sabios
que
aspiran
al
Buda-Dharma
y
para
la
verdadera
corriente
de
los
practicantes
que
desean,
tal
como
nubes
errantes
o
hierbas
acuáticas
pasajeras,
explorar
el
estado
de
la
verdad.
El
día
de
mediados
de
otoño,
[en
el
tercer
año
de]
Kanki
[1231]
Escrito
por
el
sramana
Dogen,
quien
entró
en
Sung
[China]
y
recibió
la
transmisión
del
Dharma.
NOTAS:
[1]Jijuyu
Zanmai
es
el
Samadhi
en
la
felicidad,
el
Samadhi
es
el
estado
de
concentración
de
zazen.
Jijuyu
es
la
libertad
interior
total
que
no
viene
de
la
lectura
de
los
libros
ni
de
los
juicios
de
los
demás.
Jijuyu
es
recibir
–ju-
y
usar
–yu-
el
‘yo’
–ji-,
es
la
experiencia
del
aquí
y
ahora
cuando
el
‘yo’
se
libera
de
la
intención
de
adquirir
algo,
no
tiene
un
objeto,
sólo
está
en
la
concentración
de
zazen
en
paz
y
brilla
por
si
mismo;
entonces
ocurre
de
forma
natural
la
felicidad.
Dogen
utiliza
distintos
términos
para
expresar
el
Samadhi
de
zazen:
Kai
in
Zanmai,
el
Samadhi
tal
como
el
océano.
Hossho
Zanmai,
el
Samadhi
de
la
naturaleza
de
buda.
Zanmai
ho
Zanmai:
el
Samadhi
rey
del
Samadhi.
[2]Una
provincia
situada
al
borde
de
la
mar
del
este
en
China
[3]Los
cinco
linajes:
Soto,
Rinzai,
Hogen,
Igyo
y
Unmon.
[4]La
grande
Cima
Blanca
donde
se
estableció
el
maestro
Nyojo
en
1224
y
donde
se
quedó
hasta
su
muerte.
[5]La
era
Shojo
duró
entre
1228
y
1233.,
[6]677-744
[7]Murió
en
740,
el
séptimo
maestro
chino
del
linaje
de
Dogen.
[8]25-221.
[9]San
Go:
comportamiento
del
cuerpo,
de
la
palabra
y
del
espíritu.
[10]San
Zu
y
Rokudo:
infierno,
animales,
gaki
+
hombres,
asuras
y
dioses,(
los
tres
primeros
son
los
tresmundos
miserables
y
los
seis
juntos
son
los
seis
estados
de
conciencia.)
[11]Mu
To
Do:
cfr.:
Maka
Hannya
Haramita
Shingyo
y
Sutra
del
Loto
3.270
=
Anutarra
Sanmyak
Sambodai.
[12]Sutra
del
Loto:
1.86-88.
[13]Tonzen
y
Zengo:
1)
la
realización
en
el
momento
de
la
práctica
y
2)
el
proceso
continuo
sobre
una
larga
línea
de
momentos
-
como
los
puntos
del
Kesa.
[14]Los
siete
Budas:
Vipasyn,
Sikhin,
Visyabhu,
Krakucchanda,
Kanakami,
Kasyapa
y
Shakyamuni;
más
allá
del
Buda
histórico
el
Dharma
es
eterno.
[15]Hokkeshu:
nombre
dado
al
Sutra
del
Loto
por
la
secta
Tendai,
introducida
en
Japón
al
final
del
siglo
ocho
por
el
maestro
Saicho
(767-822).
[16]Kegon
kyo:
enseñanza
de
la
escuela
Kegon
establecida
en
china
y
introducida
en
Japón
en
736.
[17]La
escuela
Shingon
está
derivada
del
Budismo
Vajrayana.
En
806
el
maestro
Kukai
lo
transmitió
de
China
al
Japón.
El
Budismo
Vajrayana
reverá
Vajra-sattva,
el
Buda
Diamante
que
recibió
la
transmisión
de
Vairocana,
el
Buda
Solar.
[18]Kodai:
el
Dharma
no
es
sólo
la
acumulación
de
fenómenos
sino
que
tiene
también
un
significado.
[19]En
relación
con
la
escuela
Shingon
que
intento
conciliar
su
enseñanza
del
Budismo
con
las
creencias
antiguas
japonesas
Shinto,
el
culto
de
los
ancestros
de
‘la
Vía
de
los
Dioses’.
[20]Personas
que
han
alcanzado
el
ultimo
estado
de
liberación
de
las
pasiones,
el
cuarto
efecto.
[21]Literalmente:
Joto
Gatto
estar
golpeado
directamente
por
la
realidad.
[22]Cfr.
Kuge
ch.41
del
Shobogenzo,
flores
del
espacio,
imágenes,
adornos.
[23]Los
cinco
vehículos
son:
él
de
los
Sravakas
con
la
teoría
de
las
cuatro
filosofías,
él
de
los
Pratyekabudas
con
la
teoría
de
las
doce
cadenas
de
causas
y
efectos,
el
de
los
Bodhisattvas
en
relación
con
las
seis
Paramitas,
y
los
vehículos
de
los
seres
humanos
y
de
los
dioses.
[24]Sangaku:
preceptos,
estado
equilibrado
y
sabiduría.
[25]Dhyana:
la
concentración.
[26]Sutra
del
Loto:.
1.88-90.
[27
Palabras
del
maestro
Choro
Sosaki,
en
el
Zen
en
shingi
–puras
reglas
de
los
monasterios
zen-
que
utilizara
el
maestro
Dogen
en
el
Fukanzazengi
y
que
están
en
relación
con
el
capitulo
14
del
Sutra
del
Loto.
‘Práctica
tranquila
y
feliz.’
[28]Shoji:
vida
y
muerte,
o
viviendo
y
moriendo
cfr.
cap.92
del
Shobogenzo.
[29]Shometsu:
sho
=
vida,
nacimiento
y
apariencia
aquí
se
puede
traducir
también
por
apariencia
y
desapariencía.
[30]Shokai:
literalmente
’esencia-océano.
[31]675?-
775,
un
sucesor
de
Daikan
Eno.
Maestro
nacional
es
un
titulo
dado
por
ser
instructor
del
emperador.
[32]El
primer
linaje
está
en
relación
con
las
escuelas
Sarvasti-vada,
‘Escuelas
que
enseñan
le
existencia
de
todas
las
cosas’
movimiento
importante
en
India
y
estudiado
en
China
y
Japón.
El
segundo
se
relaciona
con
las
escuelas
de
Sunyata,
Ku,
que
niegan
la
existencia.
[33]Vipasana,
prácticas
utilizadas
en
el
Budismo
Tendai,
método
bastante
similar
a
zazen,
pero
sin
que
sea
el
fundamento
de
la
práctica
[34]Con
‘el’,
referente
a
Shakyamuni
o
Bodhidharma.
Sin
‘el’,
son
todos
los
demás
patriarcas
budistas.
[35]Las
tres
divisiones
del
tiempo
de
quinientos
años
de
duración
después
de
la
muerte
del
Buda:
Shobo
Dharma
correcto,
Zoho
Dharma
imitativo
Mappo
último
Dharma.
[36](
El
maestro
Hogen
Bun-eki
(885-958)
sucesor
de
Rakan
Keishin,
sucesor
de
Gensha
Shibi,
y
fundador
de
la
escuela
Hogen.
Prior
tiene
el
sentido
de
encargado
de
una
responsabilidad
importante
en
el
templo.
[37]Nombre
del
sucesor
de
Tozan
y
de
la
montaña
donde
estaba
construido
su
templo.
[38]Montaña
donde
murió
Mahakashyapa.