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CHUANG TSE (extractos)
|
Este
mundo
humano
Conversación
de
Yen
Huei
con
Confucio.
.....-Entonces -dijo Yen Huei-, no avanzaré más. Y me permitiré solicitarle un método.
-Ayuna,
-dijo
Confucio-,
y
te
lo
diré.
Será
fácil
para
ti,
que
tienes
todavía
una
mente
estrecha.
El
que
trata
las
cosas
tan
fácilmente
no
será
nunca
aprobado
por
el
cielo
brillante.
-Mi
familia
es
pobre,
-replicó
Yen
Huei-,
y
por
muchos
meses
no
hemos
probado
ni
el
vino
ni
la
carne.
¿No
es
ése
ayuno
suficiente?
-Ese
es
ayuno
de
acuerdo-,
a
los
ritos
religiosos,
-respondió
Confucio-,
pero
no
el
ayuno
del
corazón.
-Y
puedo
preguntarte,
-dijo
Yen
Huei-
¿en
qué
consiste
el
ayuno
del
corazón?
-Concentra
tu
voluntad.
No
oigas
con
tus
oídos,
sino
con
tu
mente;
no
con
tu
mente
sino
con
tu
espíritu.
Deja
que
tu
facultad
auditiva
cese
con
tus
oídos
-Y
deja
que
tu
mente
cese
con
sus
imágenes.
Deja,
no
obstante
que
tu
espíritu
sea
como
algo
en
blanco,
respondiendo
pasivamente
a
todo
lo
externo.
En
tan
abierta
receptividad,
sólo
Tao
puede
habitar.
Y
esa
abierta
receptividad
es
el
ayuno
del
corazón.
-Entonces
dijo
Huei-,
la
razón
por
la
que
no
puedo
usar
este
método
es
la
conciencia
de
un
yo.
Si
pudiera
aplicar
este
método,
la
suposición
de
un
yo
se
habría
ido.
¿Es
esto
lo
que
quieres
significar
por
estado
de
receptividad?
-
Exactamente,
--replicó
el
Maestro-.
Déjame
aconsejarte.
Entra
al
servicio
de
ese
hombre,
pero
sin
idea
de
lograr
fama.
Habla
cuando
se
halle
dispuesto
a
escucharte
y
cesa
de
hablar
cuando
no
lo
esté.
Obra
sin
ninguna
clase
de
auto-propaganda.
Mantente
al
lado
del
Único
y
deja
que
las
cosas
sigan
su
curso
natural.
Entonces,
puede
presentársele
una
oportunidad
de
tener
éxito.
Es
fácil
de
parar
cuando
se
camina;
la
dificultad
está
en
caminar
sin
tocar
la
tierra.
Como
un
agente
del
hombre,
es
fácil
usar
artificios;
pero
no
puedes
hacerlo
como
agente
de
Dios.
Has
oído
de
aladas
criaturas
que
vuelan.
Pero
nunca
has
escuchado
que
lo
hagan
sin
las
alas.
Has
oído
de
hombres
sabios
con
conocimientos.
Pero
no
has
oído
de
hombres
sabios
sin
conocimientos.
Mira
al
vacío.
Hay
claridad
en
un
cuarto
vacío.
La
buena
suerte
lo
habita,
en
él
reposa.
Si
no
hay
reposo
(interior),
tu
mente
galopará
por
todo
lados
aunque
te
mantengas
quieto.
Deja
que
tus
ojos
y
tus
oídos
se
comuniquen;
quita
todo
el
conocimiento
de
la
mente.
Entonces
los
espíritus
vendrán
a
habitarlo,
sin
mencionar
al
hombre.
Este
es
el
método
para
la
transformación
(influencia)
de
toda
la
Creación.
Fue
la
llave
de
la
influencia
de
Yü-y
Shun,
y
el
secreto
del
éxito
de
Fu
Hsi
y
Chi
Chü.
¿No
debería
el
hombre
común
seguir
la
misma
regla?......
Deformidades
o
evidencias
de
un
carácter
completo
Huei
Tsé
dijo
a
Chuang
Tsé:
-¿Han
estado
los
Hombres.
en
su
origen,
exentos
de
pasiones?
-Por
supuesto
-replicó
Chuang
tsé.
-¿Pero
si
un
hombre
no
tiene
pasiones
-arguyó
Huei
Tsé-,
qué
esto
que
lo
hace
un
hombre?
-Tao
-replicó
Chuang
Tsé-,
le
da
sus
expresiones
y
Dios
le
da
su
forma.
¿Cómo
puede
entonces
dejar
de
ser
un
hombre?
Si
es
entonces
un
hombre
-dijo
Huei
Tsé---,
¿cómo
puede
estar
exento
de
pasiones?
-El
bien
y
el
mal
(aprobación
y
desaprobación)
-contestó
Chuang
Tsé-,
es
lo
que
yo
significo
como
pasiones.
Por
un
hombre
sin
pasiones
quiero
dar
a
entender
uno
que
no
permite
que
los
gustos
y
disgustos
perturben
su
economía
interna,
sino
que
prefiere
estar
en
línea
con
la
naturaleza
y
no
trata
de
mejorar
(los
materiales
de)
lo
viviente.
-¿Pero
cómo
puede
un
hombre
vivir
su
vida
corporal
-preguntó
Huei
Tsé-,
si
no
trata
de
mejorar
(lo
que
hay
de
material)
en
su
vida?
-
Tao
le
da
su
expresión
-dijo
Chuang
Tsé-,
y
Dios
le
da
su
forma.
Él
no
permitirá
que
los
gustos
y
los
disgustos
perturben
su
economía
interna.
Porque
ahora
estás
tú
dedicando
tu
inteligencia
a
lo
externo,
desgastando
tu
espíritu
vital,
¡Apóyate
contra
un
árbol
y
canta;
o
siéntate
contra
una
mesa
y
duerme!
Dios
te
ha
dado
la
forma,
pero
tu
único
pensamiento
es
lo
duro
y
lo
blando.
El
gran
supremo
....¿Pero
qué
es
un
hombre
verdadero?
Los
hombres
verdaderos
de
la
antigüedad.
no
pasaban
por
encima
del
débil,
no
lograban
sus
fines
por
la
fuerza
bruta
y
no
se
rodeaban
de
consejeros.
En
esta
forma,
fracasando
no
tenían
causas
para
lamentarse;
de
tener
éxito,
no
tenían
motivos
de
satisfacción
propia.
Y
podían,
por
lo
tanto.
alcanzar
las
más
grandes
alturas
sin
temblar.
entrar
en
el
agua
sin
mojarse,
y
pasar
por
el
fuego
sin
sentir
el
calor.
Esa
es
la
clase
de
conocimiento
que
llega
a
las
profundidades
de
Tao.
El
hombre
verdadero
de
la
antigüedad
dormía
sin
sueños,
y
despertaba
sin
preocupaciones.
Comía
indiferente
al
sabor,
y
respiraba
profundamente.
Porque
los
hombres
verdaderos
traían
aire
de
sus
talones;
y
los
hombres
comunes
sólo
de
su
garganta.
De
los
pícaros
brotan
las
palabras
como
el
vómito
de
las
arcadas.
Cuando
los
vínculos
que
unen
a
los
hombres
son
profundos,
sus
dotes
divinas
son
superficiales
El
hombre
verdadero
de
la
antigüedad
no
sabía
lo
que
era
amar
la
vida
u
odiar
la
muerte.
No
se
regocijaba
con
el
nacimiento
ni
trataba
de
impedir
la
disolución.
Indiferente
venía
e
indiferente
se
iba.
Eso
era
todo.
No
olvidaba
de
dónde
había
surgido,
ni
nunca
preguntaba
cuando
había
de
operarse
su
retorno
hacia
allá.
Aceptaba
la
vida
alegremente,
aguardando
con
paciencia
la
restauración
(redención)
final.
Esto
es
lo
que
se
llama
no
apartar
el
corazón
de
Tao,
y
no
tratar
de
suplir
lo
natural
por
medios
humanos.
El
que
reuniera
estas
virtudes
podría
llamarse
un
hombre
verdadero.....
....Nanpo
Tsek'uei
dijo
a
Nü
Yü
(o
la
Yü
hembra)
-Tienes
una
edad
avanzada
y
la
complexión
de
un
niño.
¿Cómo
puede
ser
esto?
Nü
Yü
respondió:
-He
obtenido
a
Tao.
-¿Podría
obtener
a
Tao,
estudiándolo?
-preguntó
el
otro.
-¡No!,
¿cómo
podrías
hacerlo?
-dijo
Nü
Yü-.
No
eres
el
tipo
de
persona.
Existió
un
Puliang
I.
Tenía
todo
el
talento
mental
del
Sabio,
pero
no
el
Tao
del
Sabio.
Ahora
bien;
yo
tengo
a
Tao,
pero
ningún
talento.
¿Pero
tú
crees
que
pude
enseñarle
a
ser
en
verdad
un
Sabio?
Si
hubiera
sido
así,
enseñar
Tao
a
quien
posee
el
talento
de
un
Sabio,
sería
algo
sumamente
fácil.
No
era
así
porque
he
tenido
que
esperar
pacientemente
para
poder
revelárselo.
En
tres
días
podía
escapar
al
mundo
mundano.
Esperé
siete
días
más
y
no
podía
escapar
a
la
existencia
material.
Después
que
pudo
escapar
a
la
existencia
material,
esperé
otros
nueve
días,
después
de
los
cuales
pudo
escapar
a
todo
lo
que
era
vida.
Después
de
haber
podido
escapar
a
todo
lo
que
era
vida.
Poseyó
la
clara
visión
de
la
mañana,
y
después
de
eso,
le
fué
posible
ver
al
Solitario
(Único).
Después
de
ver
al
Solitario,
pudo
abolir
la
distinción
entre
el
presente
y
el
pasado.
Después
de
abolir
el
presente
y
el
pasado,
pudo
entrar
allí,
donde
la
vida
y
la
muerte
ya
no
son
más,
donde
el
matar
no
quita
la
vida,
ni
el
dar
vida
agrega
nada
a
la
misma.
Se
mostraba
de
acuerdo
con
las
exigencias
del
medio
ambiente,
aceptando
todo
con
agrado,
considerando
a
todo
como
destruido
y
a
todo
como
si
estuviera
por
completarse.
Esto
es
estar
"seguro
entre
la
confusión",
y
alcanzar
la
seguridad
atravesando
el
caos.
Sobre
la
tolerancia
Permanece
quieto,
sé
puro;
no
fatigues
tu
cuerpo,
no
perturbes
tu
esencia
vital,
y
vivirás
por
siempre.
Porque
si
los
ojos
no
ven
nada,
y
los
oídos
no
oyen
nada,
y
la
mente
no
piensa
nada,
tu
espíritu
quedará
en
tu
cuerpo,
y
el
cuerpo
vivirá
entonces
por
siempre.
Estima
lo
que
se
halla
dentro
de
ti.
y
apártate
de
lo
que
se
halla
fuera
de
él;
porque
demasiado
conocimiento
es
una
maldición.
Y
recién
entonces
te
llevaré
al
refugio
de
la
Gran
Luz
para
alcanzar
la
Meseta
del
Yang
Absoluto.
Te
guiaré
a
través
de
la
puerta
de
lo
Desconocido
Sombrío,
a
la
Meseta
del
Ying
Absoluto.
El
Cielo
y
la
Tierra
tienen
funciones
separadas.
El
ying
y
el
yang
tienen
sus
raíces
escondidas.
Conserva
cuidadosamente
tu
cuerpo,
y
las
cosas
materiales
prosperarán
por
sí
mismas.
Yo
conservo
el
único
original,
y
descanso
en
armonía
con
lo
externo.
Por
lo
tanto,
he
podido
vivir
durante
doscientos
años
y
mi
cuerpo
no
ha
envejecido.
El
emperador
Amarillo
hizo
otras
dos
profundas
reverencias
y
dijo:
-Kuangch'engtsé
es,
seguramente,
Dios
...[ii]
-Ven
-le
dijo
Kuangch’engtsé-
te
diré.
Esa
cosa
es
eterna;
pero
todos
los
hombres
piensan
que
es
mortal.
Esa
cosa
es
infinita:
pero
todos
los
hombres
piensan
que
es
finita.
Los
que
poseen
mi
Tao
son
príncipes
en
esta
vida
y
gobernantes
en
las
que
le
suceden.
Los
que
no
poseen
mi
Tao
contemplan
la
luz
del
día
en
esta
vida
y
se
transforman
en
trozos
de
tierra
en
las
que
le
suceden.
Hoy en día, todas las cosas surgen del polvo y al polvo vuelven. Pero te guiaré a través de los portales de la Eternidad para que flotes en los grandes espacios del Infinito. Mi luz es la luz del Sol y de la Tierra. Mi vida es la Vida del Cielo y de la Tierra. Ante mí todo es nebuloso; detrás de mí todo es sombrío, desconocido. Todos los hombres podrán morir; pero yo viviré por siempre.