18 de diciembre de 1997
Maharaj: Deje que los pensamientos vengan y
se vayan, como la marea alta y la marea
baja. Si la marea baja viene al océano, el
océano no se inquieta nunca. Así pues,
cualesquiera que sean los pensamientos que
vienen y se van, ¿por qué debe usted
inquietarse? Usted es más allá de los
pensamientos. Así pues, primero uno debe
conocer «quién soy yo». A esto se le llama
el conocimiento del Sí mismo. Lo mismo que
en un sueño usted dice que no es verdadero
cuando despierta, aquí es lo mismo. Usted ve
el mundo, usted experimenta todo, ¿pero
quién experimenta? El mundo es sólo sus
pensamientos o su ego; y el ego ve y
experimenta todo. Este mundo no es nada más
que un sueño largo, délo por hecho. Todo el
mundo dice, «yo soy fulano» ¿Está su nombre
escrito en usted en alguna parte? Si
estuviera escrito en usted, no habría
ninguna necesidad de preguntar su nombre.
Muchos pensamientos le perturban. Pero todos
los pensamientos, ya sean buenos o malos,
agradables o desagradables, vienen y se van.
Lo que viene y se va, y lo que no permanece,
¿cómo puede ser verdadero? Todo es obra de
la mente. La mente tiene el hábito de ver
cosas falsas y después aceptarlas como
verdaderas. Usted dice que usted existe.
Pruébelo.
Los cinco elementos y el poder han brotado,
y sus padres le han dado a usted un nombre.
Ningún objeto del mundo dice «yo soy esto o
aquello». Una mesa no dice nunca que ella es
una mesa. Ella es sólo sus pensamientos (de
usted). Así, ¿cómo puede usted ser un
nombre? Hay algo dentro, ese poder que está
en usted. Así pues, conozca primero Eso.
Conózcase a usted mismo como Eso y al mundo
como Eso, nada más. Lo malo y lo bueno, lo
verdadero y lo falso, son obra de la mente;
así pues, usted debe examinar su mente.
Muchas gentes vienen aquí, y después se van,
pero yo permanezco. Usted no está perdido
nunca, usted permanece siempre. Así pues,
muchos pensamientos buenos y malos,
agradables y desagradables vienen y se van.
¿Por qué inquietarse? Lo que aparece y
desaparece y no permanece no puede ser
verdadero. Los pensamientos son obra de la
mente, y la mente tiene el hábito de aceptar
cosas falsas como verdaderas. Este cuerpo
que usted tiene, sólo está representado un
papel. Unos representan el papel de un
hombre y otros el de una mujer. Pero el
conocimiento en ambos es el mismo. Tanto
ella como él funcionan con ese conocimiento.
Es así como uno debe comprender. Primero el
Maestro le enseña; y, finalmente, usted
comprende que usted es Él, con mayúscula, y
que todo es Él. Así pues, ¿por qué
inquietarse? Nadie es malo, nadie es bueno.
Usted tiene cinco dedos, unos más pequeños,
otros más grandes. ¿Cuál es el bueno y cuál
es el malo? Todos están hechos de carne y
sangre. Si usted tiene una bombilla de cien
vatios y otra de cincuenta, ambas
funcionarán con la electricidad. La
electricidad es una. Todos respiramos aire y
comemos con nuestras bocas, de manera que
todo es común para todos. El poder que opera
en todos es el mismo, ése es el punto
principal. Todo es un pensamiento.
Pensamiento quiere decir conocimiento y
conocimiento es mente. Todo ello funciona
con el poder. Pero usted no es ni la mente
ni el poder. Usted es Él.
Todos corren tras las cosas falsas. Viven de
una manera despiadada. Todos siguen
respirando. Si no hay respiración, entonces
todos mueren. Así pues, todos ansían
respirar. Si usted está enfermo, llama al
médico enseguida. «Déme una medicina para
que pueda respirar cada vez más». Así pues,
mientras el poder está aquí, usted es feliz.
Pero la respiración tiene lugar en un sueño.
Todos los días usted hace las mismas cosas.
Se levanta y cepilla sus dientes, toma el
desayuno, toma té, va al trabajo, vuelve a
casa, toma su cena y duerme. Usted hace las
mismas cosas, y entonces se crea deberes y
vive como si eso no tuviera fin. «Tengo que
hacer esto, tengo que hacer eso». Pero
cuando nació, usted no tenía ningún sentido
del deber. Usted no sabía si era una niña o
un niño. Todas estas acciones son la obra de
la mente. Debe encontrar lo que no es usted.
La mente no es usted. Sus pensamientos están
cambiando siempre; ¿cómo puede eso ser
usted? Usted no cambia nunca. El poder en
usted como niño, es el mismo poder que está
en usted como adulto. El mismo poder está
operando en usted ahora. El problema es que
usted hace todas estas cosas, pero no se
conoce a usted mismo. Así pues, las gentes
van a la persona realizada porque quieren
alguna comprensión de quiénes son. Entonces
la persona realizada le dice que se conozca
usted mismo primero, antes de intentar
comprender este mundo.
Usted va constantemente por el mundo con un
carnet de identidad. Un pasaporte. ¿O no? Es
su carta de presentación, ¿no es así? Pero
esa carta de presentación que es sellada
dondequiera que usted va, no es verdadera.
Para ser la realidad no se requiere ninguna
carta de presentación. Usted es Él; así
pues, dondequiera que vaya todo está bien.
Usted dice, «yo tengo muchos años, vivo en
América», y así sucesivamente. Pero usted no
existe y su carnet de identidad es un
fraude. Sólo el Maestro puede decir que
usted es un impostor. Todos los demás son
personas locas y necias. Usted tiene que
pensar sobre estas cosas, pues tiene el
poder de discriminación para saber lo que
usted no es. El ser humano está siempre
persiguiendo los billetes, el dinero. Si
usted arroja dinero a un perro, ¿se mostrará
atraído? El hombre sólo persigue pedazos de
papel. Todos las demás criaturas quieren
algo que se coma. En la ignorancia usted ha
devenido muy pequeño, más pequeño que un
perro. Usted corre tras el dinero, que no
puede comerse, y después lo atesora, y no se
lo da nunca a nadie. Usted es como un perro
en el comedero. No come y no quiere que
nadie más coma. Usted no dará nunca un
céntimo a nadie a no ser que quiera algo.
Así pues, usted es como un perro en el
comedero, acumulando y ladrando a cualquiera
que se acerca. La realidad no come nunca y
Él no desea nada nunca. El conocimiento
quiere comer cada vez más. El conocimiento
desea el dinero y todo. Cuando duerme, usted
no desea nada durante ocho horas; pero
cuando despierta, quiere zumo, galletas.
Usted no necesita nada. Yo quiero decir eso.
El cuerpo necesita. Usted no necesita. (En
este punto un hombre entró en la habitación
y comenzó a hacer preguntas).
Pregunta: Yo he estado aquí durante 20 años
y no he oído hablar de usted. Pienso que
sólo los afortunados tienen conocimiento de
usted (el que pregunta es musulmán).
Maharaj: Yo no me anuncio debido a que yo no
existo.
Pregunta: Usted me recuerda a Krishnamurti,
y por un momento he sido llevado atrás.
Maharaj: Sí, por la cara las gentes dicen
eso; pero yo no le he visto nunca.
Pregunta: Quizás él le ha visto a usted.
Maharaj: Muchas gentes han venido a verme,
pero yo no recuerdo a todos. Algunas gentes
están de acuerdo con usted en lo del
parecido.
Pregunta: Sí, sí, pero el Atman es el mismo.
Maharaj: El Atman es el mismo, de acuerdo;
pero el Atman tampoco es verdadero. La
realidad es verdadera. Allah es verdadero;
pero el conocimiento es el Atman.
Pregunta: Pero cuando uno muere, el Ruh (el
Atman) desaparece.
Maharaj: Sí. El Atman entra en el poder. El
poder es el Atman, nada más.
Pregunta: ¿Cuál es el significado de Atman
en inglés?
Maharaj: Atma significa Alma. Ruh es un
deseo. Es también un pensamiento.
Pregunta: ¿No es Ruhani Tagnat, el poder del
alma?
Maharaj: Ruh no es tampoco el poder final.
Ruhani Tagnat es también el poder del
conocimiento. El conocimiento mismo tampoco
es verdadero. Así pues, en su mohammedismo
(islam), dicen que usted no puede ser Allah;
pero no comprenden el significado de eso.
Cuando usted es, Allah no puede ser. Que el
«yo» desaparezca, y Allah es.
Pregunta: Allah es el Creador y nosotros
somos sus criaturas.
Maharaj: No, no son criaturas. El poder es
el mismo para usted y el Creador. El poder
en usted, es ese poder. Usted crea muchas
cosas, pero no comprende. Usted crea sueños,
y el sueño viene. ¿Quién crea el sueño? El
sueño está en usted mismo. Usted crea muchas
cosas por los pensamientos también. Así
pues, el Creador no es verdadero. El Creador
de lo falso no es verdadero. ¿Quién ha
creado el sueño que usted vio? Usted estaba
durmiendo.
Pregunta: El subconsciente.
Maharaj: El subconsciente es también un
pensamiento. Así pues, el pensamiento ha
creado el sueño, y el pensamiento mismo es
falso. El pensamiento no puede ser
verdadero. El mundo mismo es una ilusión.
Pregunta: Cuando los Rishis (los antiguos
videntes) dijeron que todo es ilusión, toda
la India comenzó a ir hacia adentro. De aquí
que la India esté atrasada, pero occidente
se ha desarrollado hacia fuera.
Maharaj: Debido a que ellos están en maya.
Ellos están siempre en la ilusión. No saben
que el poder, que está en mí, es el mismo
poder que ha creado el mundo. ¿Por qué es
llamado Atma? Porque usted está en el
cuerpo. Cuando usted deja el cuerpo, Atma
deviene uno con el Brahman. Así pues, usted
es también el Creador. Usted ha creado
muchas cosas. ¿Quién ha creado todos estos
conceptos? El desarrollo interior es más
grande que el desarrollo exterior. Ahora,
estos extranjeros vienen a la India porque
quieren el desarrollo interior. Están
cansados del desarrollo exterior. Después de
la Segunda Guerra Mundial han comprendido
que la felicidad está en conocerse uno mismo
y no en la vida material. Mi Maestro publicó
en 1926 un libro titulado el «Día de Oro».
Trata del mismo tema que estamos hablando
ahora, pero nadie quiso escucharlo entonces;
ahora vienen buscando el desarrollo
interior. El desarrollo exterior parece ser
verdadero mientras usted vive, pero ¿dónde
está el desarrollo exterior cuando el cuerpo
desaparece? No tiene ninguna entidad. Los
santos dicen que el mundo no es verdadero, y
que viene conmigo. Entonces usted
comprenderá el poder que está en todos. Así
pues, el que desarrolla este poder puede
comprender. Usted es un extranjero si no
tiene está comprensión, y no importa de qué
país venga.
Pregunta: ¿Hay un lugar llamado infierno?
Maharaj: El infierno está aquí. Cuando usted
dice, «yo soy el cuerpo», usted está en el
infierno. Cuando comprende que usted no es
el cuerpo, entonces está en el cielo. El
cielo no está en el cielo. El cielo está en
usted mismo. El cielo comienza desde usted.
Si usted no tiene un nacimiento, entonces
¿dónde está el mundo? Usted puede tener
crores (millones) de rupias en el banco.
¿Cuál es la utilidad de ello para su cuerpo
después?
Pregunta: En la Biblia se dice que es más
difícil que un rico entre en el reino del
cielo que un camello pase por el ojo de una
aguja.
Maharaj: Las gentes ricas no pueden aceptar
esto, debido a que no saben que el mundo no
es verdadero. Si usted comprende que el
mundo es una ilusión, entonces puede
comprender lo que es la realidad o lo que es
Khuda o Dios. Khud es Khuda. Significa que
el que señala es la realidad y no la mano
que la señala. (La persona o el nombre). ¿Me
sigue? Usted es Él, pero no comprende; así
pues, usted dice que Él está en el cielo, y
nosotros en el infierno.
Pregunta: ¿Con cuál parte del islam no está
usted de acuerdo?
Maharaj: Yo estoy de acuerdo con ellos. Dios
es sólo uno. Así pues, dice Kabir, «Allah Tu
he Tu he re Allah Tu he Tu he re Allah».
Usted es sólo esto. Así pues, uno debe
conocer la unidad, la realidad. También se
dice, «unidos, permanecemos; divididos,
caéis». Usted es la realidad, usted no caerá
nunca, usted no morirá nunca. Nadie muere.
El nacimiento y la muerte son una ilusión.
Pregunta: Yo he perdido a mi madre y a mi
padre. ¿Cómo puedo considerarlos como una
ilusión?
Maharaj: ¡Han desaparecido! ¿No es así?
Debido a que ellos no estaban aquí. ¿Adónde
han ido? Dígame. Usted ha enterrado sus
cuerpos en la tierra.
Pregunta: Se han fundido con los cinco
elementos.
Maharaj: Incluso los cinco elementos no
existen. En un sueño, usted ve todo, ¿existe
ello? De la misma manera, este mundo no
existe. ¿Dónde están su madre y su padre?
Ahora no tienen ninguna entidad. Ellos
vinieron, nacieron y se les dio un nombre.
Usted devino un hijo y él devino un padre.
Nada es y no existe ninguna conexión. Nadie
puede ir con nadie. Todos quieren vivir.
Nadie quiere morir.
Pregunta: La vida en este mundo es un juego
y un pasatiempo, y la vida real ha de venir.
Maharaj: Sí, sí. Que la vida real ha de
venir significa que usted debe comprender lo
que es la realidad. Así pues, yo digo que el
mundo es entretenimiento y falso, nada más.
Pregunta: ¿Usted no le toma en serio?
Maharaj: No; puesto que no es, ¿qué hay que
tomar en serio y qué no hay que tomar en
serio? Lo verdadero es la realidad y eso es
usted mismo.
Pregunta: Pero señor, lleva tiempo llegar a
esa etapa. ¿Cómo puede usted mirar a la
garrota y decir que no es verdadera? Usted
puede coger la garrota y pegarme en la
cabeza con ella. ¡Es muy real!
Maharaj: No, no se preocupe. Usted puede
pensar eso.
Pregunta: Pero yo no puedo decir que es una
ilusión. Se da el ejemplo del Maestro que
decía lo mismo y a quien finalmente el
discípulo golpeó. Entonces dijo al Maestro,
¿cree todavía que el mundo es una ilusión?
El Maestro dijo, Sí.
Maharaj: Que el golpe sea una ilusión, ¿por
qué se inquieta usted? El Maestro no se
inquieta. Si alguien le llama loco diga, «yo
soy un loco doble». Cuando estuve en
América, preguntaban si yo era también una
ilusión. Les dije que yo era una ilusión de
primera clase. Primera clase significa maha
(gran) ilusión. Lo que hablo y lo que digo
es todo falso, pero eso para lo que hablo es
la verdad.
Pregunta: Pero, ¿está usted hablando a
nuestro Atman? ¿A quién está hablando usted?
Maharaj: A nadie; nada es. Todo es ilusión,
¿qué hacer entonces? El que habla y el que
escucha, los dos son falsos. Si uno llega a
ese punto, entonces deviene realizado.
Pregunta: Entonces, ¿qué es lo opuesto de la
ilusión?
Maharaj: Eso es su Sí mismo sin sí mismo.
Pregunta: Pero, ¿cuándo es una ilusión el
sí mismo mismo?
Maharaj: La realidad no tiene nada que ver
con todas estas preguntas. La realidad es
como una pantalla. A la realidad no le toca
ninguna de todas estas imágenes. Por eso, lo
que viene y se va se llama un sueño. Nadie
puede llevarse el mundo con él cuando muere.
Cuando muere, usted no puede soñar el sueño.
Usted es una persona rica o un santo en el
sueño, pero, ¿adónde va todo eso? ¡Ahora,
prosigamos! Escuche, la ilusión es falsa, no
es verdadera. El que comprende que es Él,
deviene Él. Ya no permanece como él. Sólo
permanece la realidad final. Usted puede dar
cualquier nombre a eso. Llámelo Khuda.
Pregunta: Estudiar todo esto y pensar de
esta manera, ha puesto a la India 50 años
atrasada con respecto a occidente.
Maharaj: Sea. Aunque un sueño tenga 50 años
de atraso o de adelanto, está sólo en su
mente.
Pregunta: En las Olimpiadas, nosotros no
estamos en ninguna parte; en cuanto a
reconocimiento, tampoco estamos en ninguna
parte.
Maharaj: Nehru quiso poner a la India en el
mejor lugar. Con esa finalidad, hizo todo.
Ahora, él mismo ya no existe, ¿qué hacer
entonces?
Pregunta: Su estatua está ahí.
Maharaj: ¿Cuál es el significado de una
estatua? Una estatua no puede hacer nada.
Pregunta: Todos los años celebramos su
nacimiento.
Maharaj: Usted puede honrarle, no hay ningún
mal en ello. Honrarle no tiene ninguna
utilidad. ¿Qué gana él con eso? ¿Dónde está?
Pregunta: De acuerdo. Pero la memoria que
tengo de él, eso no es una ilusión.
Maharaj: La memoria es ilusión, ¿no es así?
La memoria misma es una ilusión. ¿Qué se
entiende por memoria? Conocimiento.
Pregunta: Si me pellizco, siento el dolor, y
es real para mí.
Maharaj: El dolor no es real.
Pregunta: Es cierto que yo no puedo
mostrarle el dolor, pero puedo sentirlo.
Maharaj: El dolor le acontece al cuerpo, no
a usted. Suponga que usted es operado y que
tiene dolor. Usted pide una medicación para
dormir. En el sueño profundo todo
desaparece, y, cuando se despierta
nuevamente, usted dice, «¡ay!» Así pues, el
dolor no es nada más que el toque de la
mente (la identificación de la mente con el
cuerpo).
Pregunta: Pero la persona que lo siente es
real.
Maharaj: Usted no sigue lo que quiero decir.
Pregunta: Por eso es por lo que espero y me
siento a sus pies.
Maharaj: En un sueño alguien
le da una bofetada. Usted siente el dolor de
la bofetada en el sueño. Entonces despierta
y allí sólo hay una almohada. Así pues,
¿cómo recibió la bofetada y quién la sintió?
¿Me sigue? Por consiguiente, el dolor que
usted sintió en el sueño no es verdadero. Lo
mismo es válido para este mundo también.
Esto no está aquí. Esto no es nada sino un
largo sueño. Cuando usted despierta, la
imagen comienza a desfilar como en una
pantalla de televisión. Cuando la apaga, la
imagen desaparece. Cuando la enciende de
nuevo, la imagen vuelve. Cuando usted muere,
la imagen desaparece. Cuando nace de nuevo,
la imagen vuelve. Eso es todo lo que
acontece. Es necesario que comprenda esto.
No es una cosa simple; pero si escucha y
acepta lo que dice el Maestro, puede
acontecer en un segundo. Por otra parte, las
gentes persiguen la realidad; pero les falta
la capacidad de entender lo que dice el
Maestro. El Maestro dice que usted mismo es
Él. No hay nada que obtener. Venga conmigo,
no se requiere nada más. El tiempo es una
ilusión; así pues, de una manera o de otra,
cincuenta años son insignificantes. No
importa dónde esté, usted siempre está ahí,
usted es por todas partes. No hay nada que
exista que sea aparte de usted. Mí mismo es
por todas partes y en todas partes.
Pregunta: Todo el mundo quiere un atajo a la
realidad. Así pues, ¿es posible la idea de
shaktipat (transmisión de energía), como la
que Swami Ramakrishna hizo a Swami
Vivekananda? Él devino grande de la noche a
la mañana.
Maharaj: Yo no creo en shaktipat. Usted debe
escuchar al Maestro. La ignorancia ha venido
por la escucha. Por consiguiente, usted debe
escuchar a una persona realizada y entonces
es posible. La ignorancia ha surgido por la
escucha, y por la escucha desaparece. ¿Cómo
puede ayudarle shaktipat? Si yo pongo mi
mano sobre la cabeza de alguien, ¿puede
conocer él algo? Por ejemplo, suponga que un
muchacho está corriendo y que otro muchacho
no quiere correr. ¿Puede usted poner su mano
sobre su cabeza y hacer que corra? ¿Cómo se
puede obtener energía en su mente y en su
cuerpo para correr haciendo eso?
Pregunta: Lo que quiero decir es la
transferencia de energía desde sus chakras
(centros de energía) a otra persona.
Maharaj: No, eso no puede hacerse. Cuando el
Maestro le guía, y si usted entiende lo que
dice y lo pone en práctica, entonces sí,
entonces puede obtener la comprensión.
Pregunta: Entonces, ¿cómo entiende usted lo
que dijeron esos swamis?
Maharaj: Yo no estoy diciendo que no fueran
grandes. Lo que dicen es asunto suyo. Yo
únicamente no estoy de acuerdo con ese
concepto. ¡Qué vamos a hacer!
Pregunta: Estoy de acuerdo en que con la
escucha uno puede ver la luz. ¿Pero tenemos
suficiente tiempo ahora? En este reducido
curso de un mundo, ¿tenemos tiempo de
devenir iluminados? En un día hay sólo
veinticuatro horas. Yo creo que Swami
Vivekananda no mentiría.
Maharaj: Yo no digo que nadie haya mentido.
Ya le he dicho que lo que yo hablo es falso,
que no existe, pero que, para quien hablo,
es verdadero. Ese es su significado.
Verdadero o falso, yo no critico a nadie. No
me inquieta lo que dicen otros. Yo sé lo que
mi Maestro me dijo, y he experimentado eso.
Un muchacho joven no tiene que aprender su
lengua materna, debido a que la escucha de
sus padres. Acontece automáticamente. Las
demás lenguas las tiene que aprender. Cuando
usted nació, no sabía lo que es ignorancia,
ni tampoco lo que es conocimiento. El niño
registra en su mente lo que oye y después
comprende. Así pues, los registros tienen
lugar en la mente, y la mente responde.
Entonces el niño habla. ¿Me sigue? Aquí pasa
también lo mismo. La ignorancia ha venido
por la escucha, y sólo puede irse por la
escucha también. Shaktipat significa que un
Maestro habla, y si el discípulo escucha y
lo toma en serio, entonces él mismo puede
ser también un Maestro. Si está atento y
tiene una comprensión tajante, entonces,
¿por qué no? Usted es Él.
Pregunta: ¡Yo soy Eso!
Maharaj: Sí. Cuando el ego no permanece,
sólo la realidad es. Pero «yo» y «Eso» son
los dos falsos. Son palabras. Usted tiene
que ir más allá de las palabras. Las
palabras retroceden de ahí. La realidad es
más allá de las palabras.
Pregunta: La realidad siempre se subraya,
pero nadie explica cómo obtenerla y lo que
ella es.
Maharaj: La realidad es realidad. ¿Cómo se
puede decir lo que ella es? Cuando dice algo
sobre la realidad, usted está en un sueño.
¿Cómo puede una persona que está soñando
saber quién es? Este mundo es el sueño del
Creador. La creación del Creador es también
un sueño. El Creador mismo es también falso.
Pregunta: Los sueños tienen significado.
Maharaj: Un sueño es siempre un sueño, no
importa quién lo sueña. La persona realizada
comprende que todo es un sueño y que no es
verdadero, esa es la diferencia. (Suena el
teléfono y Maharaj responde).
Pregunta: Usted acaba de hablar con alguien
por teléfono. ¿Es eso real o una ilusión?
Maharaj: Es una ilusión.
Pregunta: Pero usted hablaba por teléfono.
Maharaj: Debía hablar, ¿no es así? Mientras
estoy vivo tengo que hablar. Un cuerpo
muerto no puede hablar. Mientras el cuerpo
está vivo, vive en el conocimiento (gnana) y
en la realidad final (vignana). Pero, de
hecho, la persona realizada no hace nada.
Cuando habla, comprende que no habla. Sueña,
pero él no sueña. Eso es lo que comprende.
No existe nada y usted dice que existe. ¡Qué
le vamos a hacer! Eso es el conocimiento.
Pregunta: En la obscuridad vemos una cuerda
y decimos que es una serpiente.
Maharaj: Sí, eso es la ignorancia. Incluso
en el momento en que usted dice que es una
serpiente, sigue siendo una cuerda. Debido a
la ignorancia o a la obscuridad, usted dice
que lo que no es verdadero, es verdadero.
Usted dice que el mundo no es una ilusión,
que es verdadero. Por la gracia del Maestro
usted obtiene la comprensión, y, si acepta
lo que dice el Maestro, el mundo deviene
nada. Es sólo su pensamiento; el pensamiento
ha aparecido en usted. Usted es la realidad
sin-pensamiento, usted mismo sin usted.
Pregunta: Pero, ¿el pensamiento es material
o no-material?
Maharaj: No existe. No tiene ninguna
existencia real. Muchos pensamientos han
venido, ¿dónde están ahora? Vienen y se van.
Los huéspedes vienen y se van. El hospedero
permanece siempre.
Pregunta: Las gentes insisten en qué es más
alto, si la realidad o la verdad.
Maharaj: La realidad es verdad. La verdad no
es una cosa. En un sueño usted hacía muchas
cosas. ¿Puede decir que eso es verdadero o
la verdad? Suponga que mata a alguien en el
sueño y que va a la comisaria de policía y
dice «he matado a alguien». Allí le ponen
las esposas, pero cuando les dice que había
sido en un sueño, usted es puesto en
libertad.
Pregunta: ¿Pero, por qué sueña uno sueños de
violencia?
Maharaj: ¿Qué pregunta es esa? No se plantea
ninguna cuestión de por qué. No hay ningún
por qué; pues, para eso que no existe, ¿cómo
puede haber un por qué? La cuestión no se
plantea. Primero trate de comprender. Yo
estoy tratando de ayudar y después
argumentar. No hay ningún mal en ello. Yo no
quiero discutir.
Pregunta: Señor, yo no estoy discutiendo con
usted. Estoy tratando de aclarar mis dudas.
Maharaj: Eso es, estoy aclarando sus dudas.
Sí, sí. Comprendo. Cuando las dudas están
ahí, su ego está ahí. El que tiene dudas, no
es Él. El que no tiene dudas, es siempre Él.
De hecho, todo el mundo es Él, haya dudas o
no. Es el ego el que tiene estas dudas. Así
pues, como usted no sabe, tiene que hacer
preguntas. Todo el mundo puede hacer
preguntas, ¿por qué no? Uno no debe
preocuparse por ello. Yo siempre digo que
hablo como una radio. Si usted escucha o no
escucha, eso es elección suya.
Pregunta: Por eso es por lo que usted ve a
los occidentales. Ellos tienen sed de
conocimiento espiritual.
Maharaj: ¿Por qué es eso?
Pregunta: Debido a que en el nacimiento
anterior podrían haber sido indios.
Maharaj: No, no. Olvide esa vida anterior.
¿Cómo puede ser eso? Cuando nace, usted
deviene la criatura más pequeña. El ego
nace. Su cuerpo no vuelve nunca otra vez. De
todos modos, ¿qué bien ha hecho usted con
este cuerpo? Todos ustedes dicen mentiras.
Usted dice, «yo soy fulano». Su firma es una
falsedad. Usted está en prisión muchos años
por esto. Sólo en esta forma humana usted
puede pensar en lo que es real e irreal. Una
vez que usted olvida su Sí mismo real, el
mundo deviene real para usted. Su cielo se
pierde y usted vive en el infierno. El
infierno significa que usted vive en el
miedo y que deviene la criatura más pequeña.
Diga siempre, «yo soy Él», y no esto. Usted
puede ser una mala persona o una persona
piadosa; pero, sin embargo, usted es siempre
Él. Su miedo es por lo que es solo
ignorancia. Nada puede tocarle o afectarle a
usted. ¿Cómo puede «nada» tocar a «nada»?
Cuando usted siente que esa nada le está
tocando, eso es ignorancia. Si comprende que
esa nada no puede tocarle, entonces usted es
una persona realizada.
Pregunta: ¿Puede hablarme acerca del
Stitapragna en la Bhagavad Gita?
Maharaj: Stitapragna significa que él
comprende que todo es mí mismo. Vive en Eso.
No dice nada. Comprende que todos son mí
mismo.
Pregunta: Así pues, si uno es sin miedo, ¿se
puede alcanzar esa etapa?
Maharaj: Sí, entonces usted puede ser
Stitapragna.
Pregunta: Como Bhagat Singh (patriota
histórico). Cuando fue sentenciado a muerte,
lo vio como la muerte para su país.
Maharaj: Eso es exacto. Ellos no sabían
nada. Conocían sólo el país. Usted no debe
hablar por nadie. Él dio su vida, hizo eso.
Usted no puede hacerlo; así pues, hónrele.
¿Me sigue? Una persona realizada no le
honra. ¿Qué hay en todo eso? ¿Qué muere? El
cuerpo muere, él no muere.
22 de diciembre de 1997
Pregunta: Mi mente está siempre llena de
ruido, ¿qué hacer entonces?
Maharaj: La mente está siempre llena de
ruido. Quiere pensar constantemente. El agua
debe moverse; de otro modo, no es agua. De
la misma manera, la mente es un pensamiento,
nada más. Los pensamientos vienen a usted y
después se van. Usted no es la mente. Cuando
usted duerme, la mente duerme, de manera que
los pensamientos no vienen. Así pues, cuando
la mente está funcionando, los pensamientos
deben venir. Uno debe saber lo que es la
mente. Si usted comprende sus pensamientos o
su mente, entonces puede comprenderse a
usted misma; en caso contrario, no. ¿Qué
tipo de pensamientos vienen a su mente?
Pregunta: El trabajo, lo que tengo que
hacer, lo que ocurrirá. Yo parezco vivir en
el futuro.
Maharaj: Todo el mundo vive en el futuro. La
mente debe ser enseñada a no pensar más.
¿Por qué piensa la mente? Debido a que usted
toma todo como verdadero. El mundo es
verdadero, mí mismo es verdadero. ¿Cuál es
su nombre? María. ¿Es María verdadero,
dondequiera que está escrito? ¿Puede usted
señalar María en su cuerpo? Así pues, usted
piensa cada vez más en lo que usted no es.
Eso es la mente. La mente piensa siempre en
lo que no existe. Cuando nació, usted no
sabía nada. Su padre y su madre le dieron el
nombre. En ese tiempo usted no tenía ningún
nombre. Usted tenía sólo el nacimiento, sin
saber que yo soy un niño o lo que quiera que
fuera. La existencia vino a su mente, yo
estoy aquí. Ese «yo» es el ego, nada más.
Usted debe saber quién soy yo. En la Biblia
se dice, «conócete a ti mismo y conocerás el
mundo». El mundo es muy grande. ¿Cómo puede
usted conocer a todos o todo? Véase a usted
misma primero. Vaya a la fuente desde donde
comienza. ¿Desde dónde comienza el mundo?
Cuando usted despierta, comienza el mundo;
de otro modo, no está aquí. Cuando usted
está durmiendo, no hay ningún mundo ni
ninguna María. Usted olvida todo. Cuando se
levanta, entonces dice, «¡oh!, yo soy
María». En el comienzo, usted no es capaz de
decir su nombre; así pues, el padre y la
madre le empujan a decir su nombre, una y
otra vez. En ese tiempo usted no estaba
apegada a nada.
Suponga que un muchacho ve el océano, pero
dice que es agua. Entonces se le dice que no
es agua, que se llama océano. Entonces él
registra eso en su mente. Es agua, pero
usted da los nombres a las cosas. Esa mesa
de ahí, ¿le ha dicho a usted alguna vez, «yo
soy una mesa»? Usted dice que es una mesa,
pero ella no es nada más que el poder. Si
usted le prende una cerilla, desaparece en
un segundo. Ella comienza de cero y acaba en
cero. Vaya a la fuente desde donde ha
comenzado. Si usted va a la fuente, la cosa
misma no permanece. Usted la toma como
verdadera, cuando no es verdadera; así pues,
la mente piensa siempre cosas falsas. Cuando
usted duerme, su cuerpo y su mente duermen.
Usted entra en cero. Ahí no hay nada que
usted diga. Algo le dice a usted que ahí no
hay nada; eso es el poder. Uno debe saber lo
que yo soy y lo que yo no soy. Usted no es
el cuerpo, usted no es el nombre del cuerpo.
Suponga que alguien le hubiera puesto el
nombre de Isabel, usted habría devenido
Isabel. No hay nada en un nombre. Cambiar su
nombre no le cambia a usted. Usted es lo que
usted es. Primero encuentre quién soy yo. La
mente es un pensamiento, nada más. Lo que
usted dice, es la mente. Si dice «yo soy
María», entonces usted es María, ¡qué hacer
entonces! Usted no es siempre feliz, a veces
es infeliz. Si se le da el nombre de
Krishna, ¿es usted Krishna? El nombre está
ahí, pero el nombre no puede ser Él. Usted
no puede ser Eso por el nombre. Vaya a la
fuente. Si va a la fuente del río, ¿queda
entonces algún río? Cuando va a la fuente de
usted mismo, usted también desaparece. A eso
se le llama el poder.
Por ejemplo, la electricidad es el poder; y,
cuando está conectada a la bombilla, da la
luz. Pero la electricidad no sabe que ella
es la luz. De la misma manera, cuando el
poder entra en el cuerpo, deviene
conocimiento. Si toca la electricidad, usted
muere; si usted toca el conocimiento, el
conocimiento desaparece. El conocimiento no
permanece. Usted es más allá del
conocimiento. La realidad final es más allá
del conocimiento, más allá de la ignorancia.
Si usted comprende o toca el conocimiento,
el conocimiento desaparece y usted
permanece. El conocimiento no tiene ningún
valor. No es nada más que su ego. «Yo sé, yo
sé todo». Pero usted dice todo eso en un
sueño. ¿Quién es el hacedor entonces? Nadie
es el hacedor. Si usted pone electricidad en
un ventilador o en un ordenador o en
cualquier cosa, funciona. ¿Dice la
electricidad, «yo lo hago»? Es sólo el
poder.
Así pues, el poder toca al cuerpo y viene el
conocimiento. Conocimiento quiere decir «yo
sé, yo comprendo». Entonces viene el ego. El
«yo» viene cuando usted dice, «yo sé».
Comprenda quién soy yo primero; ese es el
punto principal. Diga como decía Sócrates,
«yo sé que no sé nada». Lo que usted sabe es
nada. Lo que la realidad es, usted no puede
saberlo. ¿Por qué? Debido a que usted es Él.
¿Cómo puede usted conocerse a usted mismo?
Este cuerpo está hecho sólo de cinco
elementos. Cuando uno muere, ¿qué acontece?
Los científicos dicen que la materia no
muere nunca. El cuerpo va a la tierra, o a
las cenizas en mi país (la India). El poder
va al poder, y los elementos van a los
elementos.
Pregunta: Entonces, ¿por qué todas las
religiones hablan del destino y de la
predestinación?
Maharaj: Porque no saben,
porque no saben el significado interior de
sus propias enseñanzas. Enseñan cosas
falsas, así se lo digo. Sea Él, y entonces
enseñe.
Pregunta: Todos nosotros estamos educados
aquí, y podemos comprender la filosofía,
pero la experiencia de ello es diferente.
Maharaj: Experimente esa experiencia usted
mismo. Todo es nada, todo es ilusión.
Entonces usted puede comprender quién soy
yo; de otro modo, no. Cuando todo es
ilusión, ¿cómo puede estar destinado? El
Creador del mundo también es ilusión. Usted
está teniendo un sueño, usted no está
haciendo nada. Dígame, ¿quién es el creador
del sueño? ¿Puede usted encontrarle? Ahí no
hay nadie, ahí sólo está su pensamiento. Y
entonces usted ve muchas, muchas cosas ahí.
Pero alguien podría preguntar, «¿quién da el
pensamiento?» El pensamiento viene de la
ignorancia.
Pregunta: ¿Cómo puede ser eso? Al contrario,
cuanto más instruido es uno más pensamientos
tiene.
Maharaj: Las personas ignorantes tienen
muchos pensamientos. Esa es la dificultad.
Lo que usted comprende hasta ahora, es todo
falso. La mente debe ser cambiada, y eso es
lo que hace el Maestro. Usted es siempre
libre, pero se dice, «yo estoy en la
esclavitud». ¿Qué hacer entonces? Como usted
se ha olvidado de usted mismo, yo digo estas
cosas. ¿Quién soy yo para dar a nadie la
liberación? Si un muchacho es ignorante, va
a la escuela. Y si no es ignorante,
¿entonces qué? Hay una historia en marathi
de un hombre realizado que tenía un hijo de
unos catorce años. Su esposa quería que el
muchacho fuera a la escuela a aprender cosas
sobre el mundo. Así pues, enviaron al
muchacho a la escuela. Un día al muchacho le
enseñaron un Sloka. «Om Nama Siddha» (Lo que
es verdadero, ante ti me inclino). El
muchacho hizo mil quinientos versos sobre
aquel único verso. ¡Así pues, el hombre
preguntó a su esposa qué podía enseñarle
ahora! Si usted tiene las cosas falsas en su
mente, es difícil cambiarlas. De alguna
manera la mente debe estar en blanco, o
abierta; entonces la aceptación viene muy
deprisa.
Pregunta: Cuando uno se sienta en meditación
y tiene experiencias, ¿es eso ilusión
también?
Maharaj: Sí, sí, todo es ilusión. El
conocimiento que usted tiene está jugando
consigo mismo. Lo que usted ve es sólo el
conocimiento. Si se recuerda a usted mismo,
le olvidará a Él. Olvide-Le y usted está
aquí. Olvide «yo» y Él está aquí. Usted
quiere ver-Le, pero no puede ver-Le. Usted
quiere comprender-Le, y entonces entra la
mente. Cuando usted es Él, ¿qué obtener y
qué no obtener? Cuando ha venido tanto a la
mente, ¿cómo puede usted dejarlo? Cuando el
Maestro dice «usted es Él», ¿cómo puede
usted creerlo? Los mohammedianos dicen una
cosa, los hindúes otra, todo el mundo tiene
sus propias ideas. ¿Quién tiene razón? Nadie
tiene razón, debido a que todo es nada. Si
usted ve que alguien está siendo matado, y
si se le pregunta, «¿qué ha acontecido?», el
que comprende dice, «yo no sé nada». El que
es matado es Él, El matador es Él. ¿Qué
hacer y qué decir? No ha acontecido nada,
todo es falso. Usted quiere decir que todo
es verdadero. ¿Cómo puede ser verdadero? Los
ojos muestran siempre las cosas falsas. ¿Qué
hacer entonces? Cuando usted ve un sueño,
los ojos están cerrados. Viene un
pensamiento y acontece todo, ¿es verdadero?
¿Con cuál ojo vio usted el sueño?
Cuando usted tiene comprensión, la mente
deviene satisfecha, no viene ningún
pensamiento. La mente siempre piensa en
otros y no en sí misma. Si la mente pensara
en el Sí mismo, no existiría. Así pues,
usted preguntaba antes sobre su mente llena
de ruido. La mente no existe, pero está
siempre llena de ruido. Está siempre llena
de ruido debido a que usted piensa en las
cosas falsas. Alguien dice una mentira, y
para mantener esa única mentira, usted dice
cien mentiras. El que comprende dice, «yo no
he visto, yo no sé». Si usted le pregunta
cien veces, él dirá, «yo no he visto». Lo
que usted presencia es siempre falso. Así
pues, lo que usted ve y percibe es todo
falso. Los ojos no pueden ver en la
oscuridad. Sólo el poder en usted puede ver
la oscuridad, y también la luz. Usted ve con
el poder, no con los ojos. Los ojos no
funcionan en la oscuridad.
Comprenda el poder que está en usted.
Comprenda «quién soy yo», primero. Entonces
usted puede obtener el cielo, pero debe
morir primero. «Usted» no quiere decir el
cuerpo; el cuerpo no puede ir al cielo. El
cuerpo comienza de cero y acaba en cero. El
Sí mismo es el cielo. No hay ningún cielo en
el cielo. Todo comienza de usted.
La mente piensa siempre; pero si a esa mente
se le da la comprensión, entonces la mente
deviene quieta. El niño llora y llora; pero
si le da chocolate, es feliz, se olvida de
llorar. Así pues, si a la mente se le dan
pensamientos reales, se detiene
automáticamente. La mente busca los
pensamientos falsos. Si usted comprende su
mente, ella puede llevarle a la realidad.
Las personas realizadas comprenden sólo por
la mente. «Yo no soy esto ni ninguna otra
cosa». La esclavitud y la liberación es
también obra de la mente. ¿Por qué quiere
usted la liberación? No hay ninguna
necesidad de ella. Este conocimiento sólo
puede ser comprendido por la gracia del
Maestro, nada más. Siddharameshwar Maharaj
es mi Maestro; él daba esa comprensión. Pero
usted debe querer comprender.
Todas las religiones dicen que se conozca
usted mismo. Kabir dice, «¿de qué sirve ir a
los lugares sagrados, si no se conoce a
usted mismo?» Si usted comprende, entonces
todos los lugares devienen sagrados. Él
penetra todo. Él está en todos. Cada burbuja
del océano, no es nada más que océano. Así
pues, salga ahora del ego, y usted es Él. No
hay nada que hacer, sólo se requiere un
cambio de comprensión. Salga del círculo de
la ignorancia. Usted nace en la ignorancia y
muere en la ignorancia. Ignorancia quiere
decir nada, cero. El espacio también es
cero, todo acontece en el espacio. Si no hay
ningún espacio, entonces ¿cómo puede
acontecer algo? El Sí mismo es sin-espacio y
sin-pensamiento. Así pues, la mente puede
ser sin-pensamiento si usted se comprende a
usted mismo. Usted dice que el mundo es
verdadero, los santos dicen que el mundo no
es verdadero. Esa es la diferencia. Puede
haber muchos ruidos en el mundo, pero el que
comprende permanece sin-ruido.
Pregunta: ¿Hay alguna cosa tal como el mundo
del espíritu cuando el cuerpo se va?
Maharaj: El poder está aquí; pero el poder
es falso, no es verdadero. En el poder usted
ve dioses y ve demonios, ambos están aquí.
Pero ambos son falsos. Dios es el poder, el
conocimiento. La realidad está aquí; sobre
esa realidad, usted ve todo. A no ser que el
cimiento esté aquí, no puede haber ningún
edificio.
Pregunta: Las religiones hablan de la vida
después de la muerte, ¿es eso sólo un
concepto?
Maharaj: Sí, es simplemente su deseo.
(Hubo una interrupción y algunas personas
nuevas entraron en la habitación).
Maharaj: Los santos dicen muchas cosas.
Algunos dicen «haga esto» o «haga eso»; pero
eso no es correcto. Uno debe conocerse a sí
mismo primero. Todo es falso, pero usted es
verdadero. Usted, sin usted, es la realidad.
¿Cuánto tiempo lleva conocerse uno mismo?
Algunos maestros dicen que la comprensión
vendrá más tarde. Yo no estoy de acuerdo con
eso. Ellos dicen, si usted hace esto y eso,
entonces vendrá la comprensión. Usted está
siempre aquí.
Su nombre es Bob. Suponga que ha bebido
coñac y que tiene los efectos de la bebida.
Entonces actúa y dice cosas necias. Alguien
viene a su lado y le da un cachete. Entonces
vuelve en sí, ¿o no? Lo que el Maestro dice
es exactamente como un cachete. Usted puede
comprender en este momento mismo. (Maharaj
vuelve a contar entonces la historia del
Décimo hombre). Diez hombres habían cruzado
el río, y cuando llegaron a la otra orilla,
sólo contaban nueve hombres. Entonces
asumieron que un hombre se había ahogado al
cruzar el río. Cada persona contó y llegaron
a la misma conclusión, que se había perdido
uno. Entonces vino un hombre sabio y vio que
los hombres estaban llorando, de modo que
les preguntó qué ocurría. Después de
escuchar la historia, dijo que allí había
diez hombres. Entonces pidió a uno de ellos
que contara. Éste contó nueve. El sabio dio
un cachete al hombre que estaba contando, y
éste dijo, «¡oh!, hemos encontrado al
décimo». Los demás estaban en duda. Cuando
cada uno de los hombres recibió un cachete,
comprendieron al décimo hombre. Cuando se
olvida de usted mismo, entonces vienen todos
los problemas.
Si usted está inconsciente y recibe la
inyección del médico, usted vuelve en sí, ¿o
no? Encontrarse a usted mismo puede ser muy
fácil; sólo deben eliminarse de la mente los
pensamientos falsos. Yo no estoy de acuerdo
en que pueda conocerse a usted mismo después
de algún tiempo, o de muchos nacimientos.
Usted no se olvida nunca de usted mismo, en
ninguna parte del mundo. Ahora iré un poco
más adelante. Si el cuerpo va al cementerio,
usted permanece, usted no muere. Todo el
mundo es lo mismo. Las gentes tienen
diferente color de piel, pero todo el mundo
come, todo el mundo respira el mismo aire,
todo el mundo quiere agua. Se requieren
cinco elementos. La existencia va con la
respiración para todos. Cuando hay
comprensión, la unidad ocupa la mente.
Ninguna dualidad en absoluto. Así pues, se
dice que el sentido común no es una cosa
común. Las diferencias y la separación son
obra de la mente. Todos son Él.
23 de diciembre de 1997
Pregunta: La práctica de la meditación,
¿debe ser con esfuerzo o sin esfuerzo?
Maharaj: La meditación está aquí sólo para
hacer a su mente sutil. La mente ha devenido
muy objetiva. Así pues, en el comienzo, pero
sólo en el comienzo, la meditación es
necesaria para comprender lo que el Maestro
está diciendo. Es una etapa inicial. No es
la etapa final. La meditación puede llevarle
a la realidad final; pero es una disciplina
larga y muy difícil. En el comienzo es útil;
pero, en su momento, se absorbe en la
realidad final. En nuestra tradición, la
meditación se refiere a la «vía de la
hormiga», y la comprensión es llamada la
«vía del pájaro». Los pájaros pueden volar
de árbol en árbol y las hormigas, por
supuesto, se mueven muy lentamente. La vía
del pájaro es sólo por el pensamiento. En la
meditación usted tiene que practicar muchas
horas al día, y hay también muchas
restricciones. Se restringen el sueño y el
alimento, y es una práctica muy difícil. Así
pues, santos que han realizado por la
comprensión, dicen que se medite en el
comienzo para preparar su mente para la
comprensión. Por consiguiente, ambas vías
son necesarias.
Cuando una persona realizada habla, habla
más allá del cielo, más allá de cero. Una
mente objetiva no comprenderá muy deprisa.
Lo más importante en el comienzo es la
noción de que él es mi Maestro y lo que dice
es correcto. La fe y la dedicación son
esenciales. En el comienzo el Maestro dice
que el conocimiento es necesario. Pero,
finalmente, ese conocimiento debe ser
sumergido en la realidad final. El
conocimiento pertenece al ego. Pero obtener
ese conocimiento es una etapa importante que
usted debe pasar. Usted tiene que practicar
«yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, yo
no soy el conocimiento, yo no soy el ego».
Sus hábitos deben ser cambiados; así pues,
la práctica es necesaria; de otro modo, es
imposible. En la mente de todos está «yo soy
fulano». Cuando esté haciendo algo, usted
debe practicar: «yo no estoy haciendo»,
cuando esté comiendo: «yo no estoy
comiendo».
Hay tres tipos de karma (ver apéndice).
Karma significa acción. Cuando usted hace
una acción, al momento deviene sin-acción;
ella no permanece (akarma). Usted la hace, y
al momento se acaba. Entonces usted piensa
muchas cosas sobre sus acciones. Suponga que
usted hiere a alguien, y que vienen a su
mente muchos pensamientos. Como resultado,
eso deviene karma. Acción y reacción son
opuestos e iguales. Karma es sólo una
función de su mente. Si usted dice «yo lo he
hecho», entonces está cubierto de karma. Así
pues, ¿cómo salir del círculo de la
ignorancia? Sólo por la comprensión. Cuando
nada es verdadero y usted no existe, ¿qué
queda entonces? Mientras usted está, todo
existe. Cuando el cuerpo muere, todo
desaparece, ¿o no? Si usted tiene muchos
dólares en el banco, ¿cuál es la utilidad de
eso? ¿Puede usted firmar un cheque?
Cuando uno muere, piensa en las acciones
buenas y malas que ha hecho. Esto lo lleva
con usted en la mente, y en ningún otro
sitio. Estos pensamientos no tienen ninguna
existencia real; pero, como usted dice que
existen, ellos le siguen. Si usted viene a
la India, y se requieren algunas cosas para
sus hábitos personales, usted se trae estas
cosas, ¿o no? De la misma manera, cuando
usted muere y deja el cuerpo, usted se lleva
sólo sus acciones buenas y malas, en su
mente. Ellas no existen, pero su mente dice
que ellas existen: «yo he hecho estas
cosas». Nada es bueno y nada es malo en el
mundo. ¿Por qué? Porque no es verdadero. No
hay ningún hijo de una mujer estéril. No ha
existido nunca. El ego es como el hijo de
una mujer estéril. No existe, pero usted
sigue diciendo «yo lo he hecho». El ego debe
ser comprendido y abandonado. «Yo no existo,
yo no soy», ésta debe ser su comprensión. De
esta manera, todas las acciones al momento
son sin-acción.
Si usted mata a alguien en un sueño, cuando
se despierta ¿dónde está su acción y quién
hizo la acción? ¿Quién es responsable? Usted
está durmiendo, usted no ha hecho nada, y ni
siquiera puede recordar su nombre. Su mente
está en reposo y usted olvida todo. Sólo
queda la ignorancia, y también el
conocimiento, en una forma latente. Ellos
van siempre juntos. Si la ignorancia
desaparece, entonces el conocimiento debe
desaparecer también. Ellos son las dos caras
de una misma moneda. Son dos caras, aunque
son uno. (Alguien llega tarde y se queda
fuera de la puerta, pero Maharaj le dice que
entre para que pueda escuchar). El que viene
debe escuchar las palabras del Maestro. La
ignorancia ha venido para escuchar. Sin
escuchar no es posible obtener la
comprensión. Cuando usted obtuvo el cuerpo,
usted no sabía nada. Después de eso, todo ha
venido a usted. Su nombre, dónde estoy,
quién soy, todas estas cosas han entrado en
su mente. Todo su conocimiento ha venido de
sus padres, maestros, y de cualquiera con
quien usted se encuentra. Todos ellos están
en la ignorancia, ¿qué hacer entonces? Sólo
una persona realizada puede decir que
ninguno de éstos es verdadero. «Venga
conmigo», dice. «Todos están en la zona
este, venga conmigo a la zona oeste». Todo
lo que usted ha aprendido es falso, nada es
verdadero; y este mundo que usted
experimenta, no es nada más que un largo
sueño. Délo por hecho. Así pues, si usted ha
hecho algo bueno o malo en el pasado,
¿existe ello en este momento? Es sólo en su
mente donde usted ha hecho lo bueno y lo
malo. En alguna parte, las gentes están
celebrando su matrimonio, o quizás su
cumpleaños, ¿pero dónde está ese sitio? No
hay ningún tiempo ni espacio en la realidad
final. Ésta debe ser su comprensión.
Entonces las acciones devienen sin-acción al
momento. ¡Una vez hecho, acabado! ¿No? Así
pues, se dice, «cuando usted escupe, ya no
puede recuperarlo». Cuando usted dice algo
malo a alguien, a menudo dice «lo siento»;
pero no puede recuperarlo. Lo que se ha
dicho, se ha dicho. Todos estos padres y
abuelos, ¿adónde han ido? ¿Le escriben a
usted?
Así pues, al comienzo usted debe ir a la
escuela para la comprensión. Usted no puede
meditar el día entero. Al comienzo, usted
encuentra alguna resistencia a aprender, y,
algunas veces, uno tiene que sobornar al
niño para que vaya a la escuela. Pero
después de un rato, cuando usted tiene el
sabor de lo que ha dicho el Maestro, que
nada es verdadero, ni siquiera usted mismo,
usted ya no se preocupará nunca más por el
mundo. ¿Qué mundo? Comienza en cero y acaba
en cero. Cero es siempre cero. Es nada. En
realidad sólo hay unidad, ninguna dualidad
en absoluto. Debido a la ignorancia usted
dice, «yo soy americano, francés». ¿Dónde
está escrito? Está sólo en su mente. Usted
está siempre en la esclavitud.
Cuando usted va a dormir, cierra todas las
puertas y las ventanas. Así pues, se hace
prisionero a usted mismo, ¿o no? Por su
propio deseo, usted deviene un prisionero.
Cierra la puerta desde dentro y lo hace
queriendo. Yo le digo que no existe nada. Lo
mismo que en un sueño, todo está en su
mente. Dígame, ¿con qué ojos vio usted el
sueño, y quién lo hizo? Usted no hizo nada.
Sus pensamientos lo hicieron, délo por
hecho. Algunos pensamientos vinieron, ¿y
quién puede decir cómo aconteció todo? No
hay ninguna entidad ahí, ¿y quién puede
decir dónde aconteció todo? La comprensión
debe venir, eso es todo. El cielo es muy
grande. Cuando usted cierra sus ojos, ¿dónde
está el cielo? Es la cosa más grande, pero
cierre sus ojos y desaparece. Sólo permanece
el poder. Para demoler ese cielo, cierre sus
ojos. Sólo usted y el poder permanecen.
Debido al cielo o al espacio, nuestros ojos
pueden ver todo. En un segundo todo puede
desaparecer. Prenda una cerilla a esta mesa
y ella deviene cenizas. No tiene ninguna
existencia. El viento viene y se va, ¿de
dónde ha venido y dónde acabará? La
comprensión debe venir. Su mente no es nada
sino sus pensamientos. Comprenda sus
pensamientos y los pensamientos no
permanecerán.
Cuando un visitante viene a su casa y no se
va, ya no es un visitante sino el residente.
Entonces reclama ser el propietario de la
casa. Ahora somos socios, dice. El cuerpo es
lo mismo. El cuerpo es solo un visitante. El
visitante no es el propietario de la casa.
El cuerpo quiere todo. Ni siquiera es un
buen visitante. Cuando se va, ¿le da alguna
vez las gracias por todo el sustento y el
cuidado que le ha proporcionado? ¿Dice
alguna vez «adiós»? Usted le ha mantenido
toda la vida, y él se va sin una palabra. Y,
sin embargo, usted dice todavía «yo soy
esto». ¿Qué hacer entonces? Se requiere un
cambio de mente, nada más. La mente misma es
la esclavitud, la mente misma es la
liberación. Así pues, se requiere meditación
al comienzo; pero, después de un tiempo, el
Maestro le dice que ya no la necesita.
Olvide esa meditación también. La
comprensión le hace a usted «Él», y «usted»
no permanece. Cuando acontece eso, ¿qué
hacer y qué no hacer? El poder en usted es
el creador del mundo. Lo que acontece es su
elección, y no la elección del creador.
Comprenda de esa manera y usted nunca
sentirá nada. «Yo soy nada». Debido al
cuerpo usted ha devenido una criatura muy
pequeña. Olvide la esclavitud, nada más.
En Francia, una vez fuimos a ver la torre
Eiffel. Enfrente de la torre había un hombre
que estaba de pie. Parecía una estatua, pero
era un mimo. Su cara estaba pintada de
blanco. Entonces comenzó a moverse para que
todos supieran que no era una estatua. Y,
cuando hubo acabado con su actuación, pidió
dinero. Todo el mundo quiere algo, todo el
mundo hace algo; crean alguna ilusión, y
entonces esperan algo a cambio. Es esencial
tener un Maestro verdadero para la
comprensión. Si un Maestro hace como el
mimo, no es el Maestro, así se lo digo.
Hacer un espectáculo, crear milagros, todo
eso es insensatez. ¿Qué milagros puede hacer
usted? No hay ningún milagro en absoluto.
¿Puede usted hacer algo más que los cinco
elementos? Si hay un milagro, el cuerpo
mismo es un milagro. Los cinco sentidos
están extremadamente cerca uno de otro, pero
sus capacidades son completamente
diferentes. Así pues, ¿qué más milagros
puede usted hacer? ¿Por qué tratar de atraer
a las gentes? ¿Donde está la necesidad? Es
sólo el poder, el sexto elemento, el que
hace todo. Suponga que usted tiene un sueño
donde está lloviendo a mares; cuando
despierta, ¿hay algo mojado? Así pues,
cuando usted es despertado por el Maestro,
dice la misma cosa, «esto no es verdadero».
La mente puede ser despertada, nada más.
Comprenda sus pensamientos, y ellos no
permanecerán. Vaya a la fuente. En una
pequeña semilla está todo el árbol; así
pues, vaya a la fuente. La mente hace ruido
porque usted dice que todo es verdadero.
Nada es verdadero, mí mismo no es verdadero.
«Yo» no existo. Un hombre muerto no piensa
nada. ¿Puede pedir agua? Nada es nada.
Usted es más allá del espacio y del tiempo.
Cuando usted dice «yo soy», entonces viene
todo, ¿qué hacer entonces? Usted debe pensar
una y otra vez. Por no pensar, usted ha
devenido una criatura pequeña. Por el
pensamiento usted puede devenir lo más
grande de lo más grande. Finalmente, ese
pensamiento deviene absorbido en la realidad
y usted no permanece. Diga, «yo soy el
Creador del mundo». Sea grande. No hay mal
en ello. Pero diga también, «lo que yo he
creado no es verdadero. Yo no soy».
Comprenda primero quién soy yo, y, entonces,
ese «yo» será absorbido por la comprensión.
Si usted examina el ego, el ego no
permanece. Usted dice que el ego es mí
mismo. Comprenda finalmente que la
comprensión no es verdadera. Todo comienza
de cero. Ya sea que multiplique o sume o
divida, cero permanece cero. Usted no puede
verse nunca a usted mismo; usted sólo puede
ver su reflejo en el espejo. No hay que
hacer nada, sólo se requiere comprender. No
hay ningún hacedor y no se está haciendo
nada. Pero el ego no quiere morir. Cuando
los corta, algunos gusanos no mueren; el ego
es justamente así. El pensamiento es ego, el
conocimiento es ego. Si «yo» desaparece,
entonces Él está aquí. Él está siempre aquí,
no hay nada de qué inquietarse.
El que va a las profundidades del océano
obtiene la perla. Vaya a la profundidad de
usted mismo y Él permanece. El que obtiene
la comprensión, no siente nada. Lo que
acontece, que acontezca. Todo está bien. Es
mi elección ahora. La comprensión debe ser
tan fuerte que si alguien quiere matarle,
que acontezca. Así pues, vaya a la muerte de
ese ego y ese conocimiento; y el que quiera
matarle, no le dañará, porque usted dirá,
«adelante, yo no voy a morir». Usted debe
estar vigilante aquí, porque el conocimiento
que obtiene del Maestro es falso también. Y
si usted dice entonces, «yo soy el Maestro
ahora», eso es falso también. En el mundo
sólo hay unidad, ninguna dualidad en
absoluto. Todo el mundo es Él, ¿por qué
inquietarse? Nada es malo, nada es bueno.
Esto son sólo sus pensamientos. Todos son
falsos; así pues, ¿dónde está la verdad?
¿Puede usted encontrar la verdad en todas
estas falsedades? Todo el mundo dice las
cosas falsas. Usted dice que esto es una
mesa, pero no es una mesa. Se dan muchos
nombres. A usted se le ha dado un nombre,
pero usted no es eso. Así pues, haga usted
lo que haga, bueno o malo, todo es falso. El
conocimiento es falso. La mente debe ser
cambiada, eso es todo. Cuando usted está en
el sueño profundo, el conocimiento
desaparece, ¿o no? Si usted muere y obtiene
otro nacimiento, aunque usted hubiera sido
un médico o un abogado, tendrá que
reaprender todo otra vez. ¿Adónde ha ido el
conocimiento? Uno debe pensar de esta
manera.
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