Conversaciones con
Sri Ranjit Maharaj - Sedona 1

 

Sedona (U.S.A.), 24 de abril de 1998 (tarde)

 

Voz: No se corten de hacer preguntas (Risas).

 

Maharaj: Sí, por favor. ¿Ninguna pregunta? ¡Pregunten algo!

 

Interlocutor: Ranjit, tengo una pregunta. ¿Por qué es tan difícil para uno, cuando no está en la presencia del sabio, permanecer claro en la comprensión?

 

Devota que asiste a Maharaj: ¿Por qué es tan difícil, cuando uno deja su presencia o la presencia del sabio, permanecer en la comprensión clara? ¿Por qué es tan difícil una vez que uno se aleja del sabio?

 

Maharaj: Él quiere decir que el santo no debe irse (Risas).

 

Devota que asiste a Maharaj: Maharaj dice, ¿dice usted que el santo no debe irse?

 

Interlocutor: Será mejor, sí (Risas).

 

Maharaj: Eso está bien, nada de qué inquietarse. Si el sol no viene, la luz no vendrá, ¿me sigue? Los santos son nada, ellos no existen tampoco, ¿me sigue? Cuando todo es una ilusión, cuando nada es verdadero, ¿cómo pueden ellos existir? Sin embargo, sin existir, ellos existen. Ninguna existencia para Él, ¿dónde está Él? ¿Y quién Le encontrará? ¿Puede la obscuridad encontrar la luz alguna vez? Esto es una pregunta, ¿me sigue?

 

Interlocutor: Sí.

 

Maharaj: Así pues, aunque vive, Él no vive; y aunque muere, Él no muere; las dos cosas al mismo tiempo. Así pues, ¿quién va a irse y quién va a quedarse? Todo es ilusión, délo por hecho. Sin embargo, ellos son como un lago de agua. Aquellos que necesitan, aquellos que están sedientos, van ahí. El agua no dice nunca, «ven a mí». Nadie necesita decir eso tampoco, el que está sediento es seguro que va. El que está sediento Le encontrará (Maharaj se refiere al maestro). Suponga que ellos viven o que ellos mueren, las dos cosas son lo mismo para ellos. Ellos no viven y ellos no mueren. Solo la persona siente. El árbol está en el bosque, él no llama nunca a nadie bajo su sombra. Cuando hace calor, usted corre y entonces va bajo la sombra. Así pues, ¿por qué deben ellos vivir o no vivir?, la cuestión no se plantea. Entonces, suponga que ellos mueren… usted quiere decir eso, ¿no?

 

Interlocutor: No, no es eso.

 

Discípulo: Él no debe morir, él no debe irse.

 

Interlocutor: La pregunta era que cuando el santo está aquí es fácil tener una comprensión de eso; pero cuando el santo se va, la comprensión…

 

Maharaj: Se va, ¿dónde? ¿Qué deja el cuerpo?

 

Interlocutor: Comprendo lo que usted está diciendo, que la idea de separación es la separación misma, sí. No hay ningún santo y no hay…

 

Maharaj: El santo no vive y el santo no muere, ese es el punto principal ahora, ¿eh?

 

Interlocutor: Es una idea.

 

Maharaj: Lo que es nada está aquí, ¿no? Dígame, ¿por qué duerme usted? Le hago la pregunta, ¿por qué duerme usted?

 

Interlocutor: Para descansar.

 

Maharaj: ¡Muy bien! Entonces, para olvidar todo, ¿no?

 

Interlocutor: Sí.

 

Maharaj: Durante todo el día usted adquiere todo, y para olvidar eso duerme. Así pues, todo el mundo es una ilusión, nada más. Para olvidar eso, usted va al santo, nada más. Entonces comprende algo; en caso contrario, no puede estar fresco. Durante todo el día usted está trabajando, y entonces se cansa de hacer todo, «estoy cansado ahora, debo ir a dormir». Usted se duerme, y entonces viene el frescor de nuevo. De la misma manera, los santos pueden irse o no irse, pueden estar presentes. Usted siente algo, satisfacción, nada más. Usted siente que está bien, pero no debe… En el momento en que usted deja al santo, olvida en una fracción de segundo, debido a que la mente no quiere. Todo esto es una ilusión, nada es verdadero, usted tampoco es verdadero, su mente no es verdadera, la ignorancia no es verdadera y, finalmente, el conocimiento tampoco es verdadero. Uno debe comprender de esta manera, ¿de acuerdo? Todo el mundo quiere hacer algo y tener placer o gozo. Sin hacer nada, usted duerme; no hace nada, y, sin embargo, tiene gozo o refresco. ¿Cómo? Olvidando la ilusión. Olvidar la ilusión es el refresco, nada más. Si hay aquí un borracho, él bebe dos, tres botellas, y dice, «¡oh! Ahora no quiero más, quiero ir a dormir». ¿Por qué quiere ir a dormir? Para olvidar lo que ha hecho, nada más. Y si usted no olvida, ¿entonces? ¿Por qué mueren las gentes? Ellos mueren por esa razón. Nadie quiere morir, pero, sin embargo, mueren. Ellos están haciendo muchas, muchas cosas y, finalmente, dicen, «¡oh! Muramos ahora». Morir significa olvidar todo. Y entonces usted tiene que comenzar de nuevo. Cuando usted recibe el nacimiento de nuevo, entonces tiene que comenzar de nuevo desde el «a, b, c», nada más. ¡Quienquiera que usted pueda ser! Usted puede ser un médico, o un investigador, o el mejor de los ingenieros. Cuando duermen profundamente, ellos se olvidan de sí mismos; pero cuando despiertan, cogen de nuevo la línea, el carrusel viene de nuevo. Uno muere, y todo desaparece. Así pues, ¿qué hay? Todo es una ilusión y nada es verdadero. Si usted comprende, debe tomarlo por hecho en la mente. Todo el mundo dice, «¡oh! Yo quiero morir», pero nadie quiere morir, délo por hecho. Hasta el último momento, hasta su último aliento, él piensa que debe haber algo. Finalmente él no obtiene nada. Él dice, «¡agua, agua!» (con voz de moribundo). Entonces usted le da agua, y él dura dos horas más, nada más, ¿eh? Usted solo le da más dolor. Y siente, «he hecho algo muy bueno dándole agua». Todo esto son solo creencias de la mente, délo por hecho.

 

La mente debe ser abortada. ¿Qué hace la persona realizada? ¡Nada! Él cambia su mente, nada más. Usted dice que esto es verdadero, la persona realizada dice que esto no es verdadero, esa es la única cosa. Las gentes ignorantes van por ese lado, y la persona realizada dice, «venga a este lado, venga ahora conmigo, dé usted la vuelta», ¿me sigue? Olvide todo, venga conmigo. Todos los que están en el mundo, están en la ignorancia. La persona realizada dice que ellos son cuerpos muertos vivos. Los cuerpos muertos vivos están moviéndose por todas partes. Ellos no se conocen a sí mismos, debido a que están en la ignorancia, ¿no? A menos que se conozca a usted mismo… uno debe saber primero, «quién soy yo», nada más. Así pues, Cristo dice en su Biblia, «conócete a ti mismo, y conoces el mundo». Nada que ver en el mundo, en el mundo no hay nada, por todas partes es lo mismo. Conózcase a usted mismo, usted se ha olvidado de usted mismo. Usted dice, «soy este cuerpo o nombre o lo que sea, soy el conocimiento», y esto es más ilusión. Lo que es nada, dice siempre, «yo soy esto». La filosofía para comprender estas cosas es muy fácil, si está ahí la persona justa para enseñarle, nada más. En caso contrario, ellos le ponen a usted siempre en la caja falsa, «haga esto y obtendrá esto; lo obtendrá después de algunas vidas». Así lo dicen ellos, ¿eh? ¿De qué utilidad es todo eso? Si yo le doy a usted un mango y le digo, «no lo saboree hasta dentro de cinco años, después de cinco nacimientos usted lo saboreará», ¿no está usted aquí ahora? Todas estas cosas falsas son puestas en la mente por las gentes ignorantes debido a que todos son ignorantes, délo por hecho. Nadie comprende, nadie quiere comprender tampoco. Si el santo dice que nada es verdadero, ellos dicen, «¿cuál es la utilidad de sus palabras?» Ellos están haciendo todas estas cosas, ¿no? Así pues, si comprende, entonces todo es nada, justo como amontonar humo; si amontona humo, ¿cuánto tiempo permanecerá, dígame? Mientras el cuerpo está aquí, todo parece bien, pero finalmente usted deja todo y todo desaparece. Usted dejará el cuerpo, ¿o no? ¿Para quién es usted tan fuerte? (Maharaj cierra el puño y aprieta), «¡oh! Yo puedo hacer algo». Todo es justo como un espejismo, nada más. Usted ve todo el mundo, pero todo es solo como un espejismo. El ciervo corre durante todo el día, y cuando el sol se pone, el espejismo desaparece. De la misma manera, usted juega todo el día, toda la vida, a la felicidad; y finalmente dice, «¡oh! No he sido capaz de conocer esa felicidad». Primero de todo sepa, «quién soy yo». Muchos libros lo han dicho también, «usted es Él, usted es Eso», pero nadie quiere conocer Eso. Todo el mundo dice, «usted es Eso», ellos dicen también, «yo soy Eso»; pero, ¿qué es «Eso»? y ¿quién soy «yo»?, uno debe saber estas dos cosas. Es fácil. Conózcase a usted mismo primero; ese es un punto muy sutil, dios es un punto muy sutil. ¿Cómo puede usted conocer al dios? Conózcase a usted mismo. Así pues, Cristo lo dijo, ¿no? «Conócete a ti mismo y conoces el mundo». Uno debe comprender estas dos cosas, «¿quién soy “yo”?» «Yo» representa siempre cosas falsas, «yo soy esto», «yo soy fulano», «yo soy de…»

 

Voces: Arizona, Sedona.

 

Maharaj: Sedona, sí. Yo digo que «soy de la India», otros dicen que son de África, otros de San Francisco. ¿Puede usted ver Sedona aquí en alguna parte? ¿Está escrito en alguna parte? Si yo digo, «déme cinco gramos de Sedona», ¿qué me dará? ¿Qué es la India, y qué es América y qué es Inglaterra? ¡Es nada! Es solo un sueño, nada más. Cuando despierta del sueño, se dice a usted mismo, «no es verdadero» ¿No? Usted está aquí en el sueño de alguien, en el sueño del creador, ¿de acuerdo? Así pues, cuando despierta, no puede decir nada. El maestro le despierta a usted, comprenda, todo es un sueño. Usted dice, «¡oh! Es imposible, veo todo, conozco todo, y muchas, muchas cosas». Pero en el sueño profundo, ¿adónde va todo? Cuando despierta, ello vuelve de nuevo, lo mismo que una película en la tele. Si aprieta el botón, la película se para; y si aprieta el botón de nuevo, la película vuelve. Esto es también la misma cosa, cuando duerme profundamente, olvida todo, olvida Sedona, olvida la India, se olvida de usted mismo. Entonces alguien le despierta, «¡oh! Vamos», «¡oh! Yo estoy aquí», dice usted, y entonces comienza todo. «Oh» significa «nada», es llamado «Om». Todo el mundo dice «oh». Este «oh» significa mí mismo. Usted se despierta y dice que todo es verdadero; pero si no se despierta, ¿entonces? ¿Quién va a decir que todo es verdadero? ¿Hay alguien ahí? Suponga que alguien está en sueño profundo, ¿quién dirá qué? Él no se despierta nunca, y cuando despierta recibe el nacimiento. Esa es la dificultad; así pues, él está de nuevo en las cosas falsas. En la presencia del santo, usted siente algo, quiere decir eso, ¿no? Él quiere decir eso, ¿no?

 

Voces: Sí.

 

Maharaj: No olvide, guárdelo en su mente. Si alguien dice que usted va a morir dentro de veinte años, es completamente razonable, ¿no? Usted dice, «ha pasado un año, quedan diecinueve» (Risas). El maestro dice que usted no es, que usted es un cuerpo muerto ahora. ¿Cómo podemos nosotros olvidar, dígame? ¡Usted olvida debido a que no quiere saber! Así pues, yo digo que esto es un cuerpo muerto ahora. El poder está conectado, y por eso habla; en caso contrario, ¿qué ocurre? Esto habla, ¿por qué? Para que las gentes comprendan algo; si no, no hay ninguna necesidad de hablar. ¿Qué decir? Los hombres más grandes han pasado como desconocidos; Rama y Krishna eran solo héroes secundarios. Los hombres más grandes vivieron en silencio y murieron en silencio. Las personas realizadas se mantienen mudas. ¡Qué le vamos a hacer! Cuando todos están en la caja falsa, si usted dice, «yo estoy en la caja verdadera», ¿entonces? Ellos le morderán. Suponga que voy y le digo a alguien, «este mundo es falso», él dirá, «usted es un descerebrado, nada más». Pero para el que comprende, también vienen algunas dificultades, vienen trastornos, vienen problemas; y entonces él piensa algo, «¿qué está pasando?» Y ahí el maestro le da la comprensión. El maestro dice, «usted no existe». Su nombre es Bob, ¿dónde está Bob? ¿Puede usted mostrarlo? ¿Puede usted mostrar su nombre?

 

¿Cuál es su nombre?

 

Interlocutor: Peter.

 

Maharaj: Peter. ¿Dónde está el nombre Peter? Muéstremelo. Así pues, Peter no existe. ¡Qué le vamos a hacer! La identificación falsa viene a la mente, la mente hace todo. La mente dice, «¡oh! Todo es verdadero. Yo he hecho siempre mucho, he hecho esto, he hecho todas estas cosas». Cuando duerme profundamente, ¿adónde va su cuenta del banco, eh? En el sueño usted mendiga, alguien encuentra a alguien. Si usted recibe el sueño, deviene un mendigo y pide a alguien. ¿Adónde ha ido su dinero del banco? Solo cambia un estado y todo deviene nada. Así pues, después de la muerte, ¿qué acontecerá, dígame? Puede decir lo que quiera, pero nadie se cuida de usted. El que muere, muere; nadie se cuida de él, así se lo digo; ni su esposa, ni sus hijos, ni su madre, ni su padre, ni nadie. Si una burbuja se pierde en el océano, ¿qué diferencia supone para el océano y las otras burbujas, eh? (Risas). Todo el mundo sigue cuidando de su vida, todo continúa, la vida sigue, ¿eh? Usted dice, «¡oh! ¿Qué acontecerá si yo no existo, si muero, mis deberes y todas estas cosas?» Se está preocupando innecesariamente por todos aquellos que dice que son suyos. Ellos no son suyos. Debido al cuerpo, usted siente, «éste es mi padre, mi madre, hermanos, hermanas»… muchas cosas acontecen, ¿eh? Pero nadie se cuida de usted, así se lo digo (Risas). ¿Qué hacen ellos? En nuestra India, queman a la persona muerta, al cuerpo muerto. Lo ponen en un ataúd, un ataúd fuerte, un ataúd valioso (Risas). ¿Qué ha acontecido? ¡Nada! Entonces esto es nada, si usted comprende. El maestro dice solo eso; y si lo acoge en su corazón, entonces está bien. Usted escucha, y entonces se va. Y vuelve a casa y hace las mismas cosas, sin pensar nunca en eso. Trate de pensar. Ellos no son necios, ¿no? Pero debido a la ignorancia, ellos no se toman nunca el cuidado de comprender. Al menos trate de comprender, trate de pensar. Usted está pensando y haciendo muchas cosas en la mente. Si no piensa, entonces la mente va a cero. Usted piensa siempre, ¿o no? Piensa solo de este lado, no piensa nunca del lado opuesto. Así pues, trate de pensar de las dos maneras. La vida está ahí, usted está viviendo la vida, de acuerdo; pero la muerte viene, y uno debe comprender al menos qué acontece, ¿no? Cinco minutos antes de la muerte uno hace un negocio de cinco millones de dólares. Pero después de cinco minutos no hay nada. ¡Qué le vamos a hacer! Usted no piensa nunca en ello. Es como el agua que corre en el río, y usted dice que es mi agua o que es mi río. ¡No hay nada!, délo por hecho. Usted ve todo, pero ello no es verdadero. Si usted piensa que no es verdadero o si no piensa, entonces nada de qué inquietarse. Todo sigue su curso y usted también sigue su curso. ¡Muchos, todos, padre, abuelo, todos han desaparecido! Todo acontece y desaparece en el mundo. Si usted piensa, ¿entonces? ¿Adónde han ido? ¿Vuelve algo? ¿Vuelve alguien? ¿Alguien le escribe una carta a usted? ¡No!, debido a que no hay nada. El mundo comienza en cero y acaba en cero. Lo que es nada, usted dice que es verdadero, y eso es ignorancia, nada más. Suponga que deviene un rey en el sueño —es una persona ordinaria, y entonces sueña esto, «¡oh! Soy un rey»— ¿quién va a aceptar lo que usted dice, eh? ¿Puede alguien aceptarle a usted? Esa es la borrachera de la ignorancia. Lo mismo que un hombre sueña y recibe la borrachera, y entonces dice, «¡oh! Yo soy el señor del mundo»; él dice eso, ¡qué le vamos a hacer! Pero entonces la borrachera desaparece, y él dice, «¡oh! Yo soy nada». De la misma manera aquí también, la borrachera de la mente, «¡oh! Yo soy algo, yo sé todo», todo eso viene a su mente. Pero cuando duerme profundamente o viene la muerte, olvida todo, no queda nada. Lo que es tan pasajero, lo que no es verdadero, lo toma por verdadero; y lo que es real siempre, lo que no es nunca falso, no piensa nunca en ello. Usted es Eso, nada más. Cuando no se cuida de usted mismo, ¿cómo puede cuidar de los demás, eh? Cuídese usted de las palabras del maestro solo. Todo el mundo hace lo mismo, escuchan y se van, pero no piensan nunca en ello, no piensan en lo que el maestro ha dicho. Comprenda lo que el maestro tiene que decir y piense, tenga al menos un pensamiento para él. Todos los pensamientos del día son para el mundo; así pues, guarde en la mente un pensamiento de lo que él dice. Si usted piensa, ¿qué acontece? ¿Lo sabe usted? Que todos estos pensamientos, miles de pensamientos ignorantes, todos ellos desaparecen en ese pensamiento. Un solo pensamiento del maestro es suficiente; piense de esta manera. Estar en la presencia del maestro está bien. Todo el mundo está en la escuela, todos los estudiantes están quietos cuando el maestro está ahí, ellos no hacen nada. Solo uno de los muchachos entiende correctamente lo que el maestro dice, y ese deviene el primero de la clase; el resto son así y así. Ellos van y aprueban algo, ellos tienen miedo, de modo que no trabajan; ellos no escuchan lo que dice el maestro. ¡Qué le vamos a hacer!

 

Al menos tenga un solo pensamiento, nada más. Una pizca de veneno es suficiente para morir, ¿no? Un pensamiento es un veneno, así se lo digo. Y la mente no quiere aceptarlo. ¡Qué le vamos a hacer! Ellos son santos; así pues, ellos dicen, «¿cómo podemos hacerlo? ¿Cómo podemos acercarnos a esa vía? El que es suficientemente fuerte, ése pasa y él mismo deviene el maestro. ¡Qué le vamos a hacer! Si una hormiga se concentra en una abeja, es seguro que un día vuela, sin alas, así se lo digo. ¡La hormiga no tiene alas, pero la concentración la hace muy fuerte! Concéntrese sobre esa palabra solo; el maestro dice que usted es Él, ¡acéptelo! Concéntrese sobre eso, piense en eso una y otra vez, y si usted no está ahí, entonces dígamelo. Pero usted no se concentra nunca, sigue siempre con las cosas falsas que no existen. Tiene que ir más allá del conocimiento, más allá de la ignorancia, y eso es la realidad final. La realidad final no tiene nada que ver con todas estas cosas. Y usted es Él. ¿Cuánto tiempo lleva conocerse a usted mismo? El maestro le convence a usted, comprenda que usted es Él. Rompa su mente, nada más. La mente ha hecho todas estas esclavitudes; así pues, uno debe romper su mente, nada más. La mente es un pensamiento, nada más. Su pensamiento es la mente, délo por hecho. Cuando duerme profundamente, la mente desaparece, no permanece. Solo cambia un estado, la vigilia se va y usted duerme profundamente. La mente no existe; así pues, ¿cómo puede esa mente llevarle a la realidad? Ella pasa, nada más. Comprenda eso. Primero uno debe comprender, «quién soy yo», ese es el punto principal, nada más. Debido a la ignorancia, usted dice, «yo soy esto, yo soy eso», todas estas cosas. «Yo estoy en la India o en América». Otros dicen, «yo estoy en Francia», todas estas cosas. Las nociones falsas de la mente, todas son iguales, ¿o no? Las gentes sentadas aquí, todas han recibido dos ojos, una nariz, dos orejas, una boca para saborear; todos respiran el mismo aire; así pues, ¿cómo habla usted de separación? No piense nunca en ello, ¿eh? Encuentre los factores comunes. Todo el mundo come, todo el mundo duerme, todo el mundo habla, ¿eh? Lo que usted está haciendo, no piensa nunca en ello. De la misma manera, usted y todo el mundo están haciendo la misma cosa; levantarse, ir al trabajo, tomar un baño, adorar a dios, volver temprano a casa, a su casa, comer y dormir. ¿Qué más está haciendo usted, dígame? Pero sin embargo, no se cansa nunca debido a que siente que mañana será mejor, «hoy me he perdido algo, mañana será mejor». Y eso siempre crea todo el mundo. Usted se considera este cuerpo, pero este cuerpo no es usted, es un vecino, délo por hecho. Entonces, ¿quién es usted? Encuentre, uno debe encontrar, uno debe saber, y entonces la ignorancia desaparece. A no ser que la ignorancia desaparezca, ¡nada!, délo por hecho. Todo el mundo quiere algo de alguien; en caso contrario, todos son comunes, nada más. Cristo dijo, «usted es polvo, usted come polvo y finalmente muere en el polvo». Éstas son las cosas que dicen los santos, pero las gentes no se cuidan de conocer estas cosas. Usted no se cuida de conocer estas cosas. Cuando el santo está aquí, usted siente algo; pero después se va y olvida. En marathi hay un buen dicho, «el santo dice lo que es su comprensión, pero nosotros dediquémonos a lo que estamos haciendo»; así pues, arroz y dhal (lo que se come siempre en la India) o lo que sea, son mejores. Nada que recordar sobre eso, ¿eh?

 

Interlocutor: Si usted pudiera decir eso de nuevo, por favor.

 

Maharaj: Maharaj habla en marathi (Risas). Ningún problema. Ahora póngalo en su propia lengua, ¿me sigue?

 

Devota que asiste a Maharaj: Yo pienso que ella quiere las interpretaciones de la parte del arroz y dhal.

 

Maharaj: ¿De acuerdo? Al menos preocúpese por usted mismo, «¿quién soy yo?» Usted dice, «yo me conozco a mí mismo», ¿no?, pero no se conoce. ¡Qué le vamos a hacer! Usted olvida en una fracción de segundo lo que el maestro dice. ¿Cómo puede recordar quién es usted, eh? Cuando duerme profundamente, se olvida de usted mismo; y cuando deja el cuerpo, olvida todo. ¡Qué le vamos a hacer! Lo que el maestro dice, él saborea, él comprende. ¿En qué le perjudica a usted? Pregúntele de nuevo, «¿qué quiere decir usted? Yo no soy esto, de acuerdo, ¿quién soy yo?» Usted es la realidad, la realidad final, pero no lo sabe. ¡Qué le vamos a hacer! La realidad final quita todas las apariencias de ignorancia de la mente, y entonces usted puede hablar. Comprenda, diga eso, «yo soy la realidad final». En caso contrario, ¿quién es usted? Esa realidad final es todo el mundo, délo por hecho. En el sueño, usted actúa, ¿qué recibe por sus actos? Usted sueña que roba y que mata a alguien, y cuando despierta dice, «¡oh! ¿Cómo puedo yo hacer eso?», pero usted lo experimenta, ¿no? De la misma manera, usted experimenta aquí. Ello no es nada sino sus pensamientos; el mundo no es nada, es sus pensamientos solo. Usted recibe el nacimiento, y eso es un pensamiento. Con ese pensamiento, usted funciona y todas las cosas siguen su curso, lo mismo que la araña. La araña hace la tela de su propia saliva, toda la tela; y se casa y tiene hijos y muere en esa tela. El mundo es un pensamiento en la mente. Usted recibe el nacimiento, hace muchas, muchas cosas, y finalmente muere. No hay nada. Así pues, sea fuera del círculo de la ignorancia, trate de ser. Usted se ha olvidado de usted mismo. Trate de comprender «quién soy yo». Si se conoce a usted mismo, entonces usted no permanece, deviene Él, finalmente deviene la realidad final. Trate de comprender, abra su mente, no sea corto de mente. La mente debe ser muy abierta, el mundo es mío, el mundo es mi casa, todo el mundo es mí mismo. El conocimiento ha creado, ¿o no? ¿En qué le daña si usted dice que todo el mundo es mí mismo, eh? Debido a este cuerpo, usted ha recibido el miedo, «¿quién me dará comida, el almuerzo o la cena?» Olvídese de usted mismo entonces, ¿eh? Usted mismo deviene entonces todo el universo, y esa es la comprensión real. Todo el mundo funciona con el conocimiento; los animales y los pájaros y todas estas plantas, todos ellos son conocimiento, todos ellos funcionan con el conocimiento. Comprenda que ese conocimiento es la totalidad del mundo. Usted también funciona con el conocimiento; usted ve con el conocimiento y él ve con el conocimiento. Así pues, ¿cuál es la diferencia? Los pensamientos difieren, la mente difiere, nada más. Olvide el pensamiento, olvide la mente. Debido al cuerpo, usted toma a la mente por verdadera, o esto o aquello. Sea abierto, sea grande. Pero usted no quiere ser grande. ¡Qué le vamos a hacer! Pongamos que hay aquí un hombre y que alguien dice, «¡oh! Usted es el ministro, el ministro de América» (Maharaj mira a la devota que le asiste).

 

Devota que asiste a Maharaj: Estados Unidos.

 

Maharaj: Estados Unidos. Entonces él dice, «¡oh! ¿Qué está diciendo? Está diciendo insensateces». Él no quiere aceptarlo. De la misma manera, el maestro dice que usted es Él, pero no puede aceptarlo. ¡Qué le vamos a hacer! Acéptelo al menos. Diga eso, ¿eh? Sea la totalidad del universo, usted es el universo, usted controla el universo, así se lo digo. Pero debido al cuerpo, ha devenido muy pequeño. Así pues, si se comprende a usted mismo aquí, entonces todas las esclavitudes de esto, todo desaparece. Los santos no hacen nada, todos ellos funcionan lo mismo que una persona simple, pero ellos rompen las paredes de la ignorancia, nada más. Si alguien rompe la pared, usted dirá, «¡oh! ¿Qué hace? ¡Es mi casa! ¿Qué derecho tiene a romper la pared?» Pero los santos dicen, «quiero abrirle a usted; así pues, rompo las paredes. Usted no es el cuerpo, no es la mente, no es el conocimiento, no es la ignorancia». Así pues, ¿de quién es esta pared tan fuerte? De la persona ignorante. El santo no hace nada, él solo dice que todo es falso, délo por hecho. Al menos acéptelo, y vea qué resulta de ello. Pero usted dice, «lo que he recibido está bien. Pero no quiero escuchar al maestro. Él quiere romper las paredes de mi mente». ¡Qué le vamos a hacer! Cuando la muerte viene, todo desaparece, ¿o no? ¿Qué puede usted hacer, dígame? Comprenda lo que dice el maestro y trate de aceptarlo. Si usted va a la escuela, todos los profesores enseñan. El que acepta, vuelve a su casa y hace sus deberes. Ese obtiene el primer lugar de la clase, ¿no? De la misma manera, al menos acepte algo de lo que el maestro dice, y una gota puede hacer un océano, ¿por qué no? Así pues, compréndase a usted mismo primero, «quién soy yo», comprenda «yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente», délo por hecho. Usted no es los pensamientos, ¿cómo puede usted ser su mente? Su pensamiento cambia siempre, ¿o no? ¿Cómo puede usted ser una mente? Usted olvida también el conocimiento; así pues, ¿cómo puede usted ser el conocimiento, dígame? Ningún conocimiento y ninguna ignorancia, y eso es la realidad final. Todo viene sobre la pantalla, toda la película ha venido sobre la pantalla. ¿De qué se inquieta la pantalla por eso? La pantalla no ha sido tocada, ¿no? Después de mostrar mucho, la película ha terminado, se dan las luces y la pantalla está tan blanca como siempre. Sea la pantalla, no acepte nada. ¿Por qué no? Debido a que ello no es verdadero. Si hubiera sido verdadero, entonces usted lo aceptaría, ¿no? Olvide todo, usted es Él. Así pues, de lo que el maestro dice, guarde en su mente al menos algo. Si el médico le da una medicina, tómela, tome al menos una dosis. Si usted no toma la medicina, entonces la enfermedad no se detiene. ¡Qué le vamos a hacer! Así pues, uno debe comprender, ésta es la cosa.

 

¿Alguna otra pregunta?

 

Tenga dudas. Si no hay dudas, entonces, ¿cómo puedo hablar yo?

 

Devota que asiste a Maharaj: Maharaj dice, «tenga dudas. Si no hay dudas, entonces, ¿cómo puedo hablar yo?» (Risas).

 

Maharaj: ¿Por qué va usted al médico? Usted tiene alguna enfermedad, y entonces va. Usted va a los abogados, ¿por qué? Hay algún punto que usted no puede resolver, y entonces va al abogado. Así pues, aquí son las dudas, ¿no?

 

¿Sí?

 

Interlocutor: ¿Es la comprensión «yo soy Él» parte del sueño?

 

Maharaj: Sí, es una parte del sueño. Deje la comprensión. Usted es Él. Esa es la diferencia, ahí está la diferencia sutil. Comprender «yo soy Él» es también… (Maharaj mueve la cabeza como diciendo que eso es solo regular). ¿Dónde está usted? ¿Quién es usted? Cuando usted no es, ¿cómo puede ser Él? Él es, de acuerdo; yo solo puedo decir palabras. Usted no existe. Cuando usted existe, dice, «yo soy Él», pero eso es también ilusión. Olvide eso. Yo no existo nunca, Él existe. Ahora ya no hay ninguna palabra para hablar, pero yo tengo que hablar. «Yo soy Él» es también una ilusión, délo por hecho. ¿Quién es usted? ¿Dónde está su existencia? Es un sueño. En un sueño usted deviene algo, pero cuando despierta usted mismo dice que todo era falso, que todo era nada, que todo era una ilusión, ¿de acuerdo? ¡Adelante! «Yo soy Él» es la ilusión más grande o la ignorancia más grande. El conocimiento es la ignorancia más grande, délo por hecho. Si no hay conocimiento, nada de todo esto acontece. Usted estaba durmiendo profundamente, sin hacer nada, ¿no? Entonces viene un pensamiento, y usted ve la totalidad del sueño. ¿Quién ha sido el hacedor? ¿Quién lo ha hecho y dónde ha acontecido? ¿Y quién era usted en ese tiempo? Usted estaba durmiendo profundamente, no estaba haciendo nada y, sin embargo, todo ha acontecido, usted ha experimentado todo. Cuando despierta, dice, «esto no es verdadero». Así pues, lo que usted ve y percibe no es verdadero, es un milagro del ojo, un milagro de los ojos. Solo este conocimiento es la cosa. Si usted olvida el conocimiento, la realidad está ahí, siempre ahí. No diga, «yo soy Eso». «Yo soy Él» es una parte de la ignorancia, délo por hecho. Cuando el conocimiento no existe, ¿cómo puede usted ser Él? Para eso no hay palabras. En caso contrario, todo esto será verdadero. Cuando usted dice una palabra, es una palabra, nada más. Todo esto, esta ilusión quiere eso. «Yo he devenido Él, yo sé todo ahora», esto también es ignorancia, délo por hecho. Así pues, el conocimiento es la mayor ignorancia. Si no hay ningún conocimiento, ¿entonces? ¿Qué queda? El conocimiento trae todo, la acumulación viene por el conocimiento solo. El conocimiento es también un pensamiento. Si usted comprende, entonces está fuera de la tumba de la ignorancia; de otro modo, no. La realidad es olvidada, y entonces viene un pensamiento y usted recibe el sueño. Entonces acontece todo, y entonces dice, «yo soy Eso». ¿Cuál es el significado de ello? ¿Quién es usted? En este momento usted es el sueño del creador, y en ese sueño usted sueña que ha recibido el nacimiento. Así pues, usted hace otro sueño. Y en este sueño usted está también en el sueño. Usted estaba en el sueño, se vio a usted mismo en el sueño, ¿no? ¿Me sigue? Usted no existía, no existe ahora; así pues, ¿cómo puede decir «yo soy Él»? «Yo soy Él» es una parte de la ilusión.

 

Interlocutor: Entonces, ¿despertar del sueño es parte del sueño?

 

Maharaj: Sí, sí. Cuando usted despierta y piensa en el sueño, ¿en qué le hace daño a usted ahora? Suponga que usted mata a alguien en el sueño, ¿está usted conforme con eso aquí? Usted dice, «¿cómo he podido hacerlo?» La persona que estaba allí no tenía existencia y usted que lo vio tampoco tenía ninguna existencia. Así pues, yo no permanezco. «Yo soy Él» es también una ilusión. ¡Qué le vamos a hacer! (Risas). Olvide «yo», nada más.

 

Interlocutor: Entonces, si todo esto es un sueño y la vida sigue y nada importa realmente, entonces ¿por qué molestarse con esta enseñanza?

 

Maharaj: ¿Por qué molestarse con la cosa? Usted está siempre en la miseria, usted se siente siempre a usted mismo, pero se olvida de usted mismo. No hay ninguna necesidad de saber. Si usted no despierta del sueño, entonces ¿qué ha hecho usted, eh? Suponga que usted muere en el sueño, el que está durmiendo no muere, ¿eh? ¿Cuál es la utilidad de saber, eh? ¿Por qué saber? Conocer el nacimiento es nada; comprenda eso, y eso es conocimiento. Comprenda que nada es verdadero, y eso es conocimiento, nada más.

 

Interlocutor: Le he escuchado decir dos veces esta noche, «el sueño del creador». ¿Quién es este creador?

 

Maharaj: El creador mismo está en el conocimiento. Él viene, ¿de dónde?, de la ignorancia (Risas). Lo que viene de la ignorancia, ¿cómo puede ello ser verdadero? El sueño viene y deviene algo, ¿quién lo hace, eh? Usted se inquieta siempre, no diga que usted no se inquieta. ¿Cuál es la utilidad de todo? Todo es una ilusión, pero usted toma la ilusión por verdadera. Así pues, el maestro hace que usted comprenda que todo es una ilusión, nada más. En primer lugar, usted no quiere aceptar. ¡Qué le vamos a hacer! «¿Cómo puede usted ser ilusión y cómo puedo yo ser Él?» Cuando usted dice que «yo soy Él», usted lo ha oído de alguien, ¿eh? ¿Cuál es su experiencia? ¿Puede usted decir que «yo soy Él»? ¿Puede usted decir «yo soy el creador del mundo»? ¿Eh? Las personas realizadas dicen, «yo soy el creador del mundo, vamos; lo que acontece y lo que no acontece es mi elección». Comprenda, nada más. Se requiere comprensión, y entonces usted es siempre feliz. «No hay nada, yo también estoy de acuerdo», dirá usted entonces. Entonces, ¿por qué inquietarse por nada, eh? Usted se inquieta a cada momento, debido a que usted se ha olvidado de usted mismo, ese es el punto principal. ¡Qué le vamos a hacer! Suponga que alguien dice, «¿quién soy yo?» ¿Qué dirá usted? «Usted es un tonto» «¿Adónde voy yo entonces si le pregunto a usted?» «Váyase al infierno», dirá él (Risas).

 

Él no dirá, «vaya al cielo». Cuando usted Le olvida, ¿cuál es el significado de eso? ¡Nada! El olvido es lo peor. Esta pregunta ha venido, de manera que yo tengo que hablar mucho sobre eso, ¿eh? El maestro habla, pero usted no quiere escuchar debido a que ha recibido el amor de la ilusión, el amor de «yo», el amor de la mente, nada más. ¡Qué le vamos a hacer! Así pues, todo es ilusión y no hay nada. Solo Él es verdadero. Para Él no hay ninguna definición, ninguna palabra. Todas las palabras retroceden (de Él), todas las palabras vuelven a cero. Ellas vienen de cero y vuelven a cero. Así pues, el Señor Krishna dice, «yo soy ahí de dónde todas las palabras retroceden, yo soy más allá de eso». Así pues, sea, vaya más allá de cero. Es una vía sagrada, nadie puede seguirla, el mecanismo se detiene ahí.

 

Todo viene de cero; pero, sin embargo, usted ve muchas cosas aquí, ¿no? Usted ve muchas cosas en el sueño, ¿dónde están? Cuando usted duerme profundamente, usted olvida, olvida su cuerpo, su mente. ¿Dónde existen? Así pues, todo es ilusión. La realidad es la realidad, y todo es ilusión, nada más. Hay dos cosas en el mundo, y mi maestro dijo, «rompa en pedazos la cosa, machaque la cosa, haga dos pedazos, lo que es verdadero y lo que no es verdadero», nada más. La comprensión le trae a usted mismo felicidad, ¿no? Usted es siempre feliz, usted no se inquieta nunca por nada. Todo el mundo es Él, ¿por qué inquietarse? Usted mismo se inquieta siempre, ¿no? El dinero está en el banco, pero usted se inquieta porque no está con usted, ¿eh? Así pues, lo que es nada, usted se inquieta mucho por lo que es nada. Si el maestro le hace a usted la realidad, si el maestro da la realidad, entonces viene la comprensión. Entonces sea dondequiera que usted es. Ser o no ser es su elección. Así pues, para las personas ignorantes la cuestión es siempre ser o no ser. Para la persona realizada no queda ninguna cuestión, ni ser ni no ser. Cuando todo es nada, ¿qué ser y qué no ser? Sea fuera del círculo de la ignorancia, nada más. La ignorancia provoca muchos problemas, ¿no? Muchos problemas. Olvide la ignorancia, olvide su conocimiento. El conocimiento trae el ego y todo; así pues, olvide el conocimiento. Usted es Él, nada de qué inquietarse. Mi maestro escribió «La Llave Maestra de la Auto-realización». Es la llave maestra. Uno debe tener la llave maestra para abrir la puerta, nada más. Abra la puerta, usted es Él, usted es el dueño. Pero usted no abre la puerta. Así pues, las personas realizadas dicen que todo es nada. ¿Por qué hablan? Ellos hablan para los que están en problemas. Ellos tienen muchos problemas, están muy inquietos; así pues, las personas realizadas hablan algo; de otro modo, no hay ninguna necesidad. El agua no dice nunca «ven a mí, yo soy agua». El que esté sediento, irá. Así pues, el que dice, «yo soy un maestro», no es un maestro, délo por hecho, ¿eh? Es una ilusión, todo es uno; así pues, ¿a quién enseñar y a quién no enseñar? ¡Adelante! Sea fuera del círculo de la ignorancia y del conocimiento, de los dos. Cuando uno muere tiene que entrar en este caos. Se necesita a alguien para que lo saque; de otro modo, usted vuelve a la puerta y entra de nuevo en este círculo. ¡Qué le vamos a hacer! Las personas realizadas dicen que el mundo es solo un caos. Es realmente un caos con diversiones, así se lo digo. El que comprende no deja de comprender nunca. El que comprende dice que esto es realmente un caos con diversiones. Lo mismo que la araña hace su propia casa con su saliva, así nosotros cargamos con todas estas cosas, ¿eh? Así pues, si es posible, sea fuera del círculo de la ignorancia. Compréndase usted mismo, y entonces es feliz, ¿eh?

 

¿Alguna pregunta más? ¿Sí?

 

Interlocutor: ¿Maharaj?

 

Maharaj: ¿Sí?

 

Interlocutor: Usted habla de romper la mente. ¿Cómo? ¿Dónde voy yo a romper la mente?

 

Maharaj: A uno que duerme, ¿cómo le despierta usted?

 

Interlocutor: ¿Perdón?

 

Maharaj: A uno que está durmiendo, ¿qué tiene que hacer usted para despertarle?

 

Interlocutor: ¿Para despertarle? ¿Qué hago yo?

 

Maharaj: Para despertarle, sí, ¿qué hace usted?

 

Interlocutor: Sacudirle.

 

Maharaj: Usted dice, «¡ehh (zarandeándolo)! ¡Arriba!»

 

Interlocutor: ¿Así es como rompo yo la mente? ¿Sacudiéndola?

 

Maharaj: Usted le sacude (al que duerme), ¿o no?

 

Interlocutor: Sí.

 

Maharaj: El que duerme, el muchacho está durmiendo y no se levanta. «¡Vamos, vamos, arriba!» Entonces él se levanta, ¿o no?

 

Interlocutor: Sí.

 

Maharaj: Así pues, aquí lo mismo. ¿Qué significa despertar a la mente? El maestro despierta su mente. ¿Qué significa mente? Significa su pensamiento. Usted no es el pensamiento. El maestro le despierta a usted de eso. Usted lo toma por verdadero, ese pensamiento. El maestro dice, «¡no!» Así pues, él despierta su mente, nada más. Entonces usted puede ver que todo es pensamiento. Uno le despierta; el muchacho o la persona que está durmiendo, se levanta, ¿no? ¿Y entonces? Él hace todo, nadie tiene que decirle nada. De la misma manera aquí también; el maestro le despierta, usted no es la mente, no es el pensamiento. ¿Entonces qué deviene usted? El maestro le despierta de esta manera, el maestro le hace a usted Él. Eso es todo; así se lo digo, nada más. Cuando usted despierta a su hijo, nuevamente él se duerme por la noche. El que es despertado por el maestro no duerme nunca, délo por hecho. ¿Cómo puede la ignorancia volver de nuevo a él? Si alguien saborea un té caliente y se quema aquí (Maharaj se señala los labios), él siente una sensación ardiente, ¿o no? ¿Me sigue?

 

Interlocutor: Sí.

 

Maharaj: Té caliente, sí; muy caliente, y usted lo toma. Entonces viene una sensación ardiente, ¿o no? Y entonces alguien le da a usted yogur, y usted dice, «¡ahhh!» (lo sopla) y lo toma. ¿Me sigue?

 

Interlocutor: Sí.

 

Maharaj: Yogur, si usted lo toma. Pero usted siente (Maharaj se toca los labios), usted sabe, usted hace «¡ahhh!» (lo sopla). De la misma manera, si la mente es despertada, ¿entonces? Entonces usted verá todo como una ilusión, nada más. Lo que quiera que sea, usted olvida. Si el despertar viene, usted olvida todo y va a su propia cosa. Si el maestro rompe su mente, entonces usted hará todo, ¿por qué no? Usted comprende eso. La comprensión viene, ¿entonces? Por una pequeña equivocación, ha devenido la criatura más pequeña del mundo. Si una pequeña comprensión viene, ¿entonces? Usted ha recibido el poder más grande del mundo, ¿en qué le toca? Usted es Él. Así pues, el maestro despierta su mente, ese es el significado de ello. Mente significa pensamiento. Todo el mundo funciona con el pensamiento; las gentes son llamados hombres o mujeres, ¿por qué? Ellos funcionan con la mente, por eso devienen hombres. Y el que mima a la mente es mujer, nada más. ¿Qué significa mimar? Comprenda. El que mima a la mente es una mujer, nada más.

 

Interlocutor: (Habla a la devota que asiste a Maharaj) ¿La mente es una mujer?

 

Devota que asiste a Maharaj: El que mima a la mente.

 

Maharaj: La mente es mujer, sí (Risas). En otro caso, los dos son uno. Usted también, el hombre también ama a la mente, nada más. Usted mima a la mente, «¡oh! Muy bonito, muy bonito», nada más. Es la definición de la mente hacer que usted comprenda, nada más. El despertar de la mente, sí. El maestro le despierta a usted, nada más. Ahora el deber de usted es comprender. Si usted no comprende, ¿entonces? Proseguir con lo que está ocurriendo está bien, nada más. Uno debe cambiar la mente. Eso es llamado el cambio de mente. Así pues, el maestro cambia su mente, nada más. Usted dice que todo es verdadero, que mí mismo es verdadero. El maestro dice que usted no es, que usted no existe. Él dice, «¿quién es usted para existir?» Eso es llamado cambio de mente, nada más. Usted deviene Él, y dice, «¡oh!, es mí mismo», y éste es el cambio de mente más grande, ¿o no? Eso es llamado el despertar. El cambio de mente es eso. Así pues, el maestro le despierta a usted por la comprensión que le da. Comprenda, nada más. Así pues, después de comprender, todo el mundo adora al maestro solo, délo por hecho, ¿a quién adorar entonces? ¿Por qué se requiere adorar al maestro? Porque él da la comprensión verdadera. Que el maestro despierte su mente significa que él hace la cosa más grande del mundo. No es fácil despertar a la mente. El maestro le hace a usted Él. Usted despierta a su hijo, ¿para qué? Para que muera un día. Usted despierta a todos para morir un día, ¿no? Cuando el maestro le despierta, no hay ninguna muerte para usted, ningún nacimiento para usted. Eso es llamado el despertar real. En otro caso, muchas gentes despiertan, ¿cuál es el significado? Despiertan para morir un día. Así pues, uno debe tener la comprensión. Si la comprensión viene, entonces usted será el más grande de los más grandes. Cuando alguien sale, ellos dicen, «¡oh! No olvides tu monedero; olvida todo, pero no olvides el dinero». Así pues, no se olvide de usted mismo; en caso contrario, usted estará en la caja falsa, ¿eh? Así pues, el maestro le despierta a usted. Él debe ponerle a usted en la caja verdadera, y ponerle de tal manera que usted no pueda salir de ella nunca. Usted es él, délo por hecho.

 

¿Sí? ¿Alguna pregunta?

 

 


 

 

 

Sedona (U.S.A.), 25 de abril de 1998 (mañana)

 

 

Maharaj: ¿Sí?

 

Interlocutor: ¿Cómo, cómo se sabe usted en usted mismo realizado?

 

Maharaj: ¿Cómo sabe usted su nombre? ¿Cuál es su nombre?

 

Interlocutor: Clarissa.

 

Maharaj: Claretta, ¿cómo sabe usted Claretta, eh? Uno tiene que conocerse de la misma manera. Su padre y madre le dieron a usted el nombre. Usted devino eso. Piense en algún otro nombre. Suponga que le hubieran dado el nombre Mary, entonces usted estaría muerta. ¿Qué hay en el nombre? ¿Hay algo en el nombre? Y debido a la ignorancia, cuando usted recibió el nacimiento, el padre y la madre le dan a usted el nombre y usted deviene eso. ¿Cuál era el nombre antes del nacimiento? Fue el pensamiento de los padres que usted deviniera ese nombre. Ellos están en la ignorancia, no hay duda. Todo el mundo está en la ignorancia. Así pues, ellos pueden dar cualquier nombre. Entonces usted acoge el nombre. Ha sido acogido, aceptado, ¿no? El nombre dado por el padre y la madre, ¿lo lleva usted escrito en alguna parte? ¿Puede usted encontrarlo? Sin embargo, usted dice, «yo soy eso». Así pues, han pasado muchos años, pero usted no ha olvidado nunca el nombre. De la misma manera, el maestro dice, el maestro le dice a usted, «venga conmigo ahora». Todos van hacia el este, venga conmigo hacia el oeste» (Maharaj dice oeste porque en los bhajans siempre se dice, «todos van hacia el este donde el sol ilumina, donde el conocimiento surge; pero el maestro lleva al discípulo al oeste mostrándole al iluminador, la realidad, origen del sol, origen del conocimiento mismo). La muerte no significa nada, este y oeste es también nada. La comprensión que usted ha recibido de sus padres, eso ha de ser eliminado. Ellos son ignorantes, ellos están en la ignorancia; así pues, nosotros no podemos, no debemos culpar a nadie. El error más antiguo es que nosotros aceptamos ese nombre y devenimos eso. Así pues, el maestro dice, «vamos, venga conmigo, usted no es esto». «¿Entonces quién soy yo?», dice usted. «Usted es Él», dice el maestro. Las dudas vienen siempre a la mente, ¿no? «¿Cómo puedo yo ser Él? Yo soy una persona ordinaria y hago todo mal». Otro dice, «soy prudente y hago muchas, muchas cosas; sigo la religión, cumplo todas las reglas, adoro, todas estas cosas». Los dos lados están ahí, el malo y el bueno. Unas veces usted deviene malo y otras veces usted deviene bueno, ¿no? Usted cambia, los pensamientos vienen y se van de usted. Entonces, «¿Quién soy yo». Así pues, el maestro dice que usted es Él, que usted es dios. ¿Qué decir entonces? Nadie conoce a dios, pero todo el mundo dice que hay dios. Todo el mundo quiere ver-Le en persona. ¿Cómo puede usted ver-Le en persona? El poder está en usted, ¿puede usted ver ese poder? El poder viene de los ojos y va mil veces y ve muchas cosas. Él sale y vuelve en una fracción de segundo. Entonces usted ve todo en Él y no en el mundo. El mundo no es, está en usted. El mundo existe en usted. ¿Cómo puede esto ser tan grande? Debido a la ignorancia usted dice que es muy grande. Pero cuando comprende, ¿entonces? Por ejemplo, usted tiene un sueño, está durmiendo, no está haciendo nada, tiene los ojos cerrados; así pues, ¿con qué ojos ve eso? ¿Con qué ojos ve el sueño? Usted deviene alguna otra cosa en el sueño, un mendigo deviene un rey o un rey deviene un mendigo, lo que quiera que sea. Bueno o malo, puede acontecer cualquier cosa, usted no sabe. Usted tampoco se conoce a usted mismo. ¿Quién lo ha hecho? ¿Dónde fue hecho? ¿En qué lugar? ¿Y quién lo ha hecho? Usted estaba durmiendo. El poder está ahí, el poder es eso, usted no está haciendo nada, usted experimenta todo. Usted no puede matar a una persona en esta vida, pero mata a alguien en el sueño. Y entonces, cuando usted despierta, dice, «¡oh! ¿Cómo puedo matar a una persona? ¿Cómo puedo hacer eso?» Usted mismo lo niega, pero lo experimenta. De la misma manera, ¿dónde acontece el sueño?, dígame ¿En qué sitio ha tenido lugar? ¿Ha debido haber algún lugar, no? Usted vio un avión, usted tomó el avión y fue a la India o a África o a cualquier parte, Australia o Canadá, ¿eh? Usted ha experimentado todo, pero no estaba pasando nada, ¿no? Así pues, comprenda de esta manera; esto es también lo mismo, es un sueño largo, nada más; un sueño creado por el creador. Ahora, ¿dónde encontrar al creador? Ese es el punto principal. ¿Quién es el creador? En el sueño profundo, ¿quién ha sido el creador del sueño, dígame? Usted estaba en sueño profundo, usted estaba en completa ignorancia. Entonces, ¿quién lo hizo? Solo un pensamiento. En la ignorancia algún pensamiento vino, y eso es el conocimiento. Y ese pensamiento solo, hace todo el sueño. Nosotros experimentamos, el avión viene aquí, ¿puede venir aquí el avión? Y cuando usted despierta, usted se dice a usted mismo, «ello no es verdadero». De la misma manera, comprenda que esto es también un sueño largo, nada más. Primero encontremos al creador, uno debe saber al menos quién es el creador. Es solo un pensamiento del creador, ese conocimiento. Todo comienza con el conocimiento y acaba en el conocimiento. ¿De dónde viene el conocimiento? El conocimiento viene de cero. Usted está en la ignorancia, ¿no? Usted recibe el pensamiento… así pues, si usted puede comprender, el conocimiento es la mayor ignorancia, y el conocimiento es ego. Usted deviene conocimiento solo, nada más; y sin embargo, dice, «yo sé». Usted está haciendo todas estas cosas que no son verdaderas, ¿no? Pero si comprende, ¿entonces? Usted hace muchas, muchas cosas; va a la iglesia, va a la peregrinación, muchas, muchas cosas. Usted ha hecho muchas peregrinaciones este año, ¿eh? ¿Lleva usted escrito en alguna parte «peregrinación»? Es su pensamiento solo, nada más. De la misma manera, ¿quién es dios? ¿El que creó el sueño? Usted no lo creó, usted estaba durmiendo, usted estaba en completa ignorancia. Algún pensamiento vino, y, de la misma manera, esto también, «¡oh! Yo veo todo esto, yo siento». Cuando usted duerme profundamente, ¿a dónde va todo esto, dígame? ¿Puede usted recordar su nombre? ¿Puede usted saber que «ésta es mi casa»? Cuando duerme profundamente Paul no recuerda, «ésta es mi casa». Usted olvida su cuerpo, debido a que la mente duerme. La mente es el mayor hacedor, hace todo muy grande. Usted la ama, pero ella es su peor enemigo, délo por hecho. Usted ve el sueño, ¿no? Y cuando usted despierta, ¿puede usted repetir ese sueño de nuevo, dígame? Suponga que era un buen sueño; usted estaba gozando en el sueño y alguien le despierta, «¡oh! ¿Por qué me has despertado? Estaba en un buen estado, estaba gozando, ¿eh?» ¿Puede usted crear eso? El pensamiento viene, muchos pensamientos vienen y se van. Así pues, esto es también comprensión. El pensamiento de dios es parecido a una persona; pero dios no es una persona, es un poder. Todas las bombillas están ahí (Maharaj señala hacia arriba). La luz viene, ¿puede ver usted la electricidad? (Maharaj hace un gesto con la mano como diciendo que no). Si usted quiere ver, si quiere tocar, morirá. Pero es el poder, ¿no? Y eso también, ¿de dónde viene? Se necesitan dos cables, negativo y positivo. Si usted tiene dos cables positivos, no hay nada que hacer. Así pues, negativo y positivo, dos cables, pero el poder es el mismo. Viene por el cable negativo y a veces por el cable positivo. Entonces los dos contrarios están en la bombilla y ella da luz. ¿Puede usted ver ese poder? Así pues, si usted quiere saber esto, ¿quién es dios?, es poder, nada más. Usted no puede ver el viento, lo siente, sí. Así pues, ese poder es más allá de cero. Usted tiene que llegar a eso. Olvide todo, todo comienza en cero y todo acaba en cero siempre, délo por hecho. Donde comienza, ahí acaba. Si usted pone una semilla de soja, usted no puede ver flores, ni raíces, ni nada, solo la semilla. Entonces brota y toma vida. Entonces sale, vienen las plantas, vienen las hojas, vienen las flores, y entonces usted ve los frutos. En los frutos está otra vez la semilla, ¿cómo ha venido? La semilla estaba en la semilla. Así pues, el conocimiento puede producir muchas, muchas cosas, ¿por qué no? Una sola semilla hace doscientos mil frutos. Del mismo modo, el mundo prosigue de esa manera, nada más. ¿Pero dónde comienza?, en el espacio. Todas las palabras, o el tiempo o la distancia, todo viene después. El origen de todo ello es, ¿qué? ¡Cero, nada! Así pues, nada puede hacer muchas cosas, ¿con qué poder? La realidad es el poder. El conocimiento es la mayor ignorancia, délo por hecho. Si usted no hubiera recibido el nacimiento o no hubiera visto el sueño, usted diría, «¡oh! Yo he tenido un sueño completamente bueno, he dormido profundamente; no ha venido ningún sueño, no ha venido nada». Así pues, al ver todas estas cosas, usted se cansa, y entonces duerme profundamente, nada más. ¿Por qué duerme? Usted está cansado, está fatigado. Un hombre estaba viendo películas, dos, tres, cuatro, cinco… entonces él dice, «¡oh! Ahora quiero ir a dormir, estoy cansado». El borracho hace también lo mismo. Usted hace todo durante todo el día; así pues, muchos pensamientos vienen y se van, ¿cuántos pensamientos vienen en un momento, dígame? ¡Comprenda! ¿Quién trae esos pensamientos? El conocimiento. El conocimiento es la mente, el conocimiento es ego. Para comprender, usted tiene que decir que el cuerpo, la mente y esta mente espiritual, todos estos son pensamientos, nada más. Cuando la comprensión viene, usted comprende; cuando la comprensión no viene, usted está en el cuerpo-mente, nada más.

 

Usted ve a todas las personas, ¿eh? Les da nombres a todos. Usted toma un nombre y dice, «¡oh! Esto es la mesa» (Maharaj toca la mesa. Maharaj toca otra cosa). Decir «esto es dios» es también un pensamiento. «Esto es la iglesia, nosotros tenemos que ir a la iglesia y purificarnos», ¿cómo puede? Usted ve todo lo que no es. Así pues, Siddharameshwar Maharaj, que era mi maestro, decía «pon el dedo en la mesa»; nosotros llamamos a esto «mesa», ¿no? Él decía, «pon el dedo, yo puedo decir que esto no es una mesa, es madera». Pero si usted pone su dedo en la madera, yo diré que es cenizas, nada más. En una fracción de segundo, ella devendrá cenizas. Así pues, los científicos también han probado esto ahora, ¿no? ¿Qué es? ¿Qué es el mundo? Es un gran agujero, un agujero negro. No hay ninguna luz como ésta, la luz del sol no está ahí. Cuando usted duerme profundamente, ¿dónde está la luz del sol, eh? ¿Hay luces ahí? ¿Ve alguna luz ahí? ¿De dónde viene? Si usted piensa, entonces puede comprender. Si no piensa, entonces ¿qué le pasa a usted? «¡Oh! Esto es una mesa», el padre y la madre han dicho que esto es una mesa, nada más. Todo el mundo dice que es una mesa debido a que todos ellos están en la ignorancia, ¿no? Así pues, cuando el maestro habla, dice que nada es verdadero, que es solo un pensamiento. Yo quiero decir esto ahora. Esta mesa, ¿dice algo ella? ¿Dice ella «yo soy la mesa de Paul»? Él usa la mesa; así pues, la mesa deviene suya. Él reside en la casa; así pues, él dice, «ésta es mi casa». La casa no dice nunca «yo soy de Paul» (Risas). Usted dice, «un día, si alguien vive aquí, está en casa». La realidad o el poder está dentro. Ella es Claretta, ¿no? ¿Cuál es su nombre?

 

Interlocutor: Clarissa.

 

Maharaj: Clarissa, ahh. Usted deviene Clarissa. Ese Paul está en otro cuerpo. El poder deviene Mary, deviene Richard… todo es uno, délo por hecho. El pensamiento de la mujer no está separado o el pensamiento del hombre no está separado. Todo el mundo conoce con el conocimiento, ¿no? ¿Por qué se levanta usted, eh? Las hormigas, los animales y los pájaros, todos conocen también con el conocimiento. Sin conocimiento uno no puede vivir. ¿Qué es respirar? Respirar es conocimiento. ¡Comprenda! Usted respira y el conocimiento viene, ¿no? Si usted no respira, entonces ¿dónde vendrá el conocimiento? En el sueño profundo olvida todo, pero la respiración continúa; así pues, usted no es eso. Entonces usted tiene otra vez el sueño y entonces despierta. Si comprende de esta manera, entonces todo es nada y todo es todo y todo es Él. Esta comprensión debe venir. Así pues, se ha dicho, «conócete a ti mismo». Cristo lo dijo, ¿no? El Señor Cristo dijo, «conócete a ti mismo y conoces el mundo». Una cosa tan grande como el mundo, ¿cómo puede usted conocer el mundo? Comprenda aquí (Maharaj señala el pecho), lo que acontece aquí. Todo acontece a todos, la misma cosa, délo por hecho. Si la cosa es dulce, a todo el mundo le sabe dulce, ¿no? Si es amarga, a todo el mundo le sabe amarga, ¿eh? Así pues, todos son uno, ¿o no? Todo el mundo respira aire, ya sea indio, americano o francés. Todo el mundo funciona en el mismo conocimiento, ¿no? Él tiene un conocimiento sofisticado, ¿eh? ¿Dónde está el conocimiento? Las gentes indias son sucias, ellas no son limpias. Ustedes los americanos son muy limpios, mantienen todo de la mejor manera, ¿eh? Pero, sin embargo, ¿qué sale del cuerpo de todos? (Risas). Usted puede ser un ángel, ¿qué come y qué hace por la mañana, eh? No olvide eso. Así pues, prosiga y devenga sutil; todo es limpio, nada es sucio, nada más. Usted mismo es muy limpio; de otro modo, el cuerpo es la cosa más sucia. ¿Qué dice usted? Usted tiene el orgullo de «yo soy este cuerpo, hago esto, hago esto» (Maharaj se refiere a cagar). El mejor olor viene de eso, ¿o no? (Risas). Usted puede ser cualquiera, puede ser un ángel, puede sentirse dios; pero si el cuerpo está ahí, ello debe acontecer. Mientras el cuerpo está aquí, todo acontece, ello debe acontecer. Usted se distingue por la mente solo. ¿Qué hay en el cuerpo? Sangre, carne y huesos. Excepto esto, el cuerpo es nada. Sin embargo, el poder está ahí. El conocimiento está por todas partes; así pues, el conocimiento mantiene en contacto todas estas cosas. Ello tiene que pasar y huele mal, ello está en su estómago o en su intestino. ¿Huele?, ¿Siente usted que es algo malo? Sin caca uno no puede permanecer, uno no puede vivir la vida. Todo es necesario. Las cosas son de diferentes maneras, nada más. La comprensión debe venir. Si hay semilla de soja, se necesita algo, ¿no? ¿Cómo lo llama usted? (Maharaj está buscando la palabra) Fertilizante…

 

Voz: Fertilizante.

 

Maharaj: ¿El fertilizante qué es? Las gentes no quieren decirlo, pero yo tengo que decirlo. Pregúnteles, y ellos dirán, «yo no lo digo» (Risas) ¡Qué le vamos a hacer! Sin fertilizante, ello no puede brotar. Alguien está ahí, hace la misma cosa (caga) y eso es fertilizante, ¿o no? Todo viene de la caca; usted lo ve de diferentes maneras, y entonces, «¡oh! ¡Qué arroz tan bueno! ¡Qué judías tan buenas!», todas estas cosas. Vaya usted a la fuente, entonces usted puede comprender. Vaya usted a la fuente de donde vienen estos pensamientos, de donde viene esta comprensión. ¿Quién comprende y quién no comprende? Si usted va a la fuente, entonces puede comprender; de otro modo, no. La semilla es una fuente, y ella hace muchas, muchas semillas, ¿o no? De la misma manera, el ser humano produce seres humanos, los animales producen animales, las abejas producen abejas, los pájaros producen pájaros. Esto es así, debido a que usted es el creador. Yo voy un poco más adelante y digo que usted es el creador. Si usted no es el creador, entonces ¿quién creará? Pero usted crea todas las cosas falsas; así pues, el conocimiento es falso. Comience en ese punto. Lo que comienza en el conocimiento es siempre falso y no es verdadero. ¿Por qué? Porque la fuente del conocimiento es la ignorancia. La realidad es olvidada, la realidad final es olvidada. Entonces algo acontece y esto es llamado el mundo, nada más. Un pensamiento, nada más. Así pues, los científicos dicen que el mundo es un agujero negro, no brilla ningún sol, no hay nada; ellos lo dicen, lo dicen ahora. Ellos están un poco defraudados, el mundo no existe, lo mismo que su sueño de anoche no existió en ninguna parte, ¿no? ¿Dónde aconteció? Solo en su pensamiento. Y el pensamiento mismo es ignorancia, ¿entonces? ¿Dónde está el mundo? ¿En qué es suyo? Usted dice, «yo soy fulano, yo soy fulano», todo el mundo lo dice con gran amor y afección. Y usted también pregunta, «sí, por favor, ¿cuál es su buen nombre?» ¿Cómo puede un nombre ser bueno? Lo que no es, ¿cómo puede ser bueno? El nombre no existe. Ellos dicen muy cortésmente, «¡oh! ¿Cuál es su buen nombre?» Y usted dice, «¡oh! Gracias a usted». ¿Cuál es el significado de ello? Los dos están en la ignorancia.

 

Así pues, todo es nada, todo es solo su pensamiento. El pensamiento es el conocimiento, délo por hecho; y el conocimiento es ego. Usted dice, «yo sé, yo hago todo», ¿no? Todo el mundo lo dice. Nadie dice, «¡oh! Yo no sé nada». Cuando dios es encontrado, dios no sabe nada. Así pues, él dice, «yo no sabía esto», pero, sin embargo, piensa «yo sé todo, yo puedo hacer todo». Usted significa ¿qué? Encuentre eso, nada más. Sea Él, y usted está bien. Usted es Él, todo el mundo es Él. En otro caso, ellos no serán nunca, ni nunca funcionarán, ni nunca pensarán, ni nunca verán. Todo el mundo ha recibido los ojos, ¿puede usted ver? ¿Puede usted oír? Cuando usted es un cuerpo muerto, si alguien le ofrece una buena guirnalda, usted no siente nada, es solo un cuerpo muerto. Cuando alguien dice, «¡oh! Él es un hombre sucio, un hombre malo; él ha matado a muchas gentes». Sin embargo, él no se inquieta, él está durmiendo en su propio sí mismo. Olvide esto; si usted olvida esto, ¿puede alguna alabanza afectarle a usted? ¿Puede alguna mala palabra afectarle a usted? Así pues, ¿debemos nosotros ser un cuerpo muerto? No sea un cuerpo muerto; sea un cuerpo muerto, pero vivo. Así pues, el maestro dice, «muera primero y después viva por la comprensión solo». Ellos pueden decirle a usted cualquier cosa; entonces, si alguien le alaba a usted, ¿qué? Usted deviene muy infatuado en la mente. Y si alguien habla malas palabras de usted, ¿entonces? —a usted no le gusta esto (Maharaj pone cara de enfado) ¡Qué le vamos a hacer! Las gentes no comprenden. Usted dice otra vez eso, usted culpa a los demás y no se culpa a usted mismo. Así pues, el que está fuera de la alabanza, entonces es Él. Todo el mundo desea, desea, desea. Lo que usted desea recibe el nacimiento. Usted desea, pero ni siquiera su mente puede comprender lo que ella deseará mañana. Así pues, todo es su mente solo; pero, sin embargo, usted no puede comprender.

 

Comprenda de esta manera. Si usted comprende de esta manera, entonces el mundo deviene nada, solo un pensamiento. Es lo mismo que la semilla de sésamo. Así pues, los santos han dicho, «en esta semilla de sésamo, todo el mundo está en ella. Y el creador del mundo está también en ella». Sin conocimiento, uno no puede hacer nada. El conocimiento está en el cuerpo; así pues, usted puede decir, «yo soy un médico o yo soy un abogado», usted dice todas estas cosas. Usted ha devenido muy pequeño, y con todos esos títulos usted quiere ser grande, ¿no? «¡Yo soy ingeniero! ¡Yo soy médico!», ¿eh? Es solo un pensamiento muy pequeño. Usted ha recibido el nacimiento, y usted quiere decir que «yo soy alguien». Si ese pensamiento no hubiera estado aquí, ¿entonces? ¡Un cuerpo muerto!, ¿no? El cuerpo muerto no dice nunca, «yo soy un médico o yo soy un abogado». Usted olvida todo. Así pues, el conocimiento de sus títulos desaparece, no permanece en ninguna parte. Cuando usted duerme profundamente, usted olvida todo, ¿no? Usted olvida que ésta es mi casa, no queda nada. El que duerme en el palacio con seda y todas las comodidades y el que duerme en el suelo de la calle, el más pobre de los pobres, los dos son iguales en el sueño profundo, délo por hecho. Así pues, si usted considera solo un estado —y este estado es el estado de vigilia— entonces usted dice, «yo soy así, yo soy así, yo soy fulano». Solo cambia un estado; si usted se va a dormir, todos son iguales. El que duerme en el palacio, ¿es grande su sueño? ¿Saca algún significado de él? Y el que duerme en el suelo, por el contrario, es muy feliz; él olvida todo. Usted no puede olvidar, usted cierra todas las ventanas y todas las puertas, no debe entrar nadie. Usted mismo se mete en la prisión. ¿O no es una prisión? ¿Qué es una prisión? Cuatro paredes. Hay muchas habitaciones y muchas paredes, pero usted cierra todo, no debe entrar nadie. Usted mismo se mete en la prisión, ¿no? Así también con este cuerpo, el poder está en este cuerpo. El poder ha devenido muy pequeño, de modo que usted no puede imaginar «quién soy yo». Si usted se conoce a usted mismo, entonces usted no es el cuerpo, ni la mente, ni la ignorancia, ni el conocimiento; usted es más allá de eso. ¿Cuál es su grandeza, dígame? El que no comprende su grandeza ha devenido una persona muy pequeña, digamos un hombre o una mujer, toda esta insensatez; eso es solo hábito. El conocimiento de la mujer es conocimiento, su conocimiento también es conocimiento, ¿qué diferencia hay? Los animales también han recibido el conocimiento; ellos no tienen poder de discriminación, esa es la diferencia. Pero el cuerpo humano ha recibido el poder de discriminación, él dice bueno, malo, virtuoso o pecaminoso. Él puede comprender. Así pues, el cuerpo humano da la estación terminal. Si usted comprende la realidad, usted será Él. Suponga que llega la estación terminal y que usted no se baja. El tren comienza de nuevo, usted vuelve de nuevo al mundo. Usted está fuera. Esto es una estación terminal. Piense aquí, «¿quién soy yo?», «¿quién es dios?» Y esto es su deber, su trabajo de casa, nada más. Si la comprensión viene, entonces viene «todo es uno», entonces hay unidad. Los pensamientos difieren debido a la mente, de acuerdo; unos dicen, «¡oh! Nosotros vamos a la iglesia», y nosotros decimos, «¡oh! Nosotros vamos al templo», y los muslimes dicen que van a la mezquita, nada más. Todos los lugares son Él, todas partes es Él; así pues, ¿dónde ir y dónde no ir? El santo Tukaram estaba allí, ¿no?, y había un gran templo de Vithoba, el Señor Krishna. Él estaba indicando a todos, tú tienes que ir dos veces, tres o cuatro veces; cada cuatro veces había…, ¿cómo lo llama usted?

 

Discípulo: Funciones religiosas.

 

Maharaj: Funciones, sí, había allí buenas funciones religiosas. Allí él escuchó, «¡oh! Tú eres mi aspirante, tú eres mi discípulo». En aquella época, uno no tenía que beber, ni comer pescado, ni carne, y debía ser limpio. Así se daba la comprensión a muchas gentes, las gentes iban allí. Finalmente, Tukaram comprendió. Jnaneshwar era un santo; a la edad de catorce años, él comprendió y tradujo la Bhagavad Gita al marathi. Entonces Tukaram pensó que a la edad de catorce años él sabía todo, que él había comprendido y que sin embargo, él no había comprendido. Entonces él dijo, «¡oh! Yo pongo mi cabeza a tus pies». Y entonces las gentes dijeron, «adelante, nosotros tenemos que ir a esta peregrinación de Vithoba», y él dijo, «ahora Vithoba está aquí, yo no necesito ir allí». Él mismo lo dijo. La comprensión trae todo siempre. Uno mismo es eso, uno lo ve aquí y por todas partes. Si él duerme no queda nada. Los ojos están abiertos en el cuerpo muerto, ¿puede ver él? Usted le pone una guirnalda, ¿puede él oler? ¿Siente él algo? Es solo tierra. Así pues, esto no es nada sino tierra, el cuerpo está hecho de tierra, y finalmente el cuerpo muerto vuelve a la tierra, nada más. Cinco elementos hay en el cuerpo… en el mundo. Espacio, aire, fuego, agua y tierra. Hay cinco elementos y el sexto es el conocimiento. El conocimiento trae todo, y si usted comprende, entonces todas estas cosas desaparecen, no permanecen. Finalmente solo queda el conocimiento, y el maestro dice que usted no es el conocimiento, ni tampoco la ignorancia; entonces usted es Él. Sea fuera de ello. Así pues, su pregunta era esa, ¿no? (Risas) ¿Qué ha encontrado usted? Nada que encontrar, solo se requiere comprender. Todas las investigaciones, ellos investigan muchas, muchas cosas, ¿no? Ellos toman una pizca de una cosa, de cualquier cosa, ¿entonces? Así pues, ¿qué es este cuerpo en realidad?, usted quiere investigar este cuerpo. Usted hace todo en el mundo, pero no se conoce a usted mismo. Encuéntrese a usted mismo, «dónde estoy yo». El poder vive en la sangre, en la carne y los huesos, pero ellos no le tocan. El poder aclara todo, el poder es muy fuerte. Hay caca en el cuerpo, en el intestino, pero sin embargo no huele. Cuando usted la echa, ella huele mal. Así pues, comprenda de esta manera. El poder es el mejor purificador, así se lo digo. Usted no puede ver la electricidad, ¿no? De la misma manera, usted no puede ver-Le. Comprenda-Le, esa es la única cosa que usted tiene que comprender. La comprensión pone todo bajo control. Hay control del cuerpo, ¿no?, ellos controlan todo, pero ellos no pueden controlarse a sí mismos. Ahora contrólese a usted mismo, y esto es llamado la persona realizada, nada más. Él sabe cuáles son los hechos y cuáles no son los hechos, lo que es verdadero y lo que no es verdadero. Así pues, comprenda, todo el mundo es Él.

 

Alguien tiene problemas para comprender, ¿no? Debido a la ignorancia usted no comprende, y algún maestro pone más ignorancia en usted, «haga esto, y usted comprenderá; haga eso, y usted comprenderá». ¡Qué insensatez! Conocerse uno mismo, ¿cuánto tiempo lleva, dígame? Usted sabe. Debido a la ignorancia, usted se considera como un cuerpo y ve esto como verdadero. Si usted va más allá, ¿entonces? Entonces usted es Él, entonces usted puede decir, «yo soy Él», Él con mayúsculas, ¿eh?, usted mismo lo dice. Sea eso, comprenda eso. Esa comprensión debe venir. Así pues, debido a que el maestro enseña, usted es también lo que el maestro es. «Yo sé que yo soy eso», esto es también una ilusión, ¿no? Yo tengo que decir «sí», debido a que el maestro no es un maestro, délo por hecho. Si él es un maestro, entonces es ilusión, entonces no se conoce a sí mismo, lo que él es. ¿Cómo puede usted ser un maestro? Todo el mundo es Él, ¿no? Así pues, ¿por qué tomar ese ego? Y eso es ego. Uno debe comprender esto, esto es el punto más grande de la comprensión. Después de comprender, usted tiene que decir que todo es falso. La comprensión misma es falsa. Todo es la realidad completa, ahí no hay ningún cero. Cuando usted duerme profundamente, usted va a cero, usted va a la realidad; pero usted no comprende, esa es la dificultad. Todo el mundo va a ese estado, pero ellos no comprenden; ellos dicen, «cuando no había nada, yo era feliz». La vigilia viene de nuevo, vuelve. El que comprende eso, llamado «sueño profundo despierto» —ese está despierto en el mundo lo mismo que las otras gentes, pero él dice, «no hay nada», esa es su comprensión. Así pues, esto es llamado «sueño profundo despierto», nada más. No use palabras grandes, no hay necesidad de decir nada. Cuando las palabras son falsas, ellas retroceden del espacio. El espacio es su pensamiento, el tiempo es su pensamiento, la distancia es su pensamiento, vamos. No hay nada, porque ¿dónde comienza todo? En cero, lo cual es nada. Así pues, si comienza en nada, ¿cómo puede ello ser? Uno puede comprenderse a sí mismo, comprender la realidad; y esa es la manera de comprenderse uno mismo, y eso es llamado conocimiento, nada más. Después de comprender, el conocimiento es reabsorbido también en la realidad. No hay ningún conocimiento ni ninguna ignorancia. En la pantalla, usted llora, ríe, mata a alguien, hay mucha sangre. Tan pronto como la película acaba y se dan las luces, la pantalla es una pantalla completamente blanca, ¡nada! Así pues, sea usted mismo una pantalla. Que los pensamientos vengan y se vayan, ¿por qué inquietarse? Usted se inquieta debido a que lo cree verdadero. Sea fuera de ello. Entonces la cuestión de comprenderse a sí mismo no permanece tampoco. Mientras el cuerpo está aquí, usted dice, «yo soy», y entonces tiene que comprender. Y el maestro da esa comprensión, nada más. Así pues, ¿quién soy yo para dar la liberación y la esclavitud, eh? Usted es libre; pero, sin embargo, usted siente, «yo estoy atado por todo esto, yo estoy en la esclavitud». Entonces el maestro tiene que decirle, «yo le libero a usted» (Risas). Pero el maestro sabe que no hay nada de qué liberarle a usted. Rompa los muros de la ignorancia y devenga espacio, ¿no? «Yo soy el cuerpo» son los muros de la ignorancia; entonces usted está en la prisión. Rompa los muros de la mente, los muros del pensamiento. La mente es solo pensamiento, nada más.

 

Así pues, la comprensión, ¿cuándo viene? Cuando usted dice, «lo que yo veo y percibo es nada». Cuando usted despierta, usted dice, «¡oh! Todo era un sueño», ¿no? Había muchas, muchas cosas ahí; sin embargo, usted dice, «¡oh! Yo no estoy de acuerdo». Pero en este sueño de la vigilia, si alguien le despierta, entonces usted dirá, «nada es verdadero». Usted mismo, yo soy, mí mismo, ninguno es verdadero. ¿Dónde permanece «yo»? ¿Dónde permanece Él? ¡No hay nada! Todo desaparece. Cuando la película acaba, la pantalla está limpia. Sea la pantalla, no acepte el toque de nada. La pantalla ríe, la pantalla llora, la pantalla mata a alguien, todo acontece en la pantalla, pero usted comprende que es solo una película. Así pues, debido a la ignorancia, usted toma esto por verdadero. El maestro dice que esto es una película, nada más. Sea fuera de la película. Usted ha pagado algo, ¿no? Para ir al teatro usted paga dinero, y cuando sale «FIN», ellos le indican la salida, salga ahora. Usted ha recibido el nacimiento, y tiene que pagar por eso (Risas). Usted paga, tiene que pagar por eso, ¿no?; y entonces el maestro dice, «salga, vamos, sea fuera de eso». Usted puede salir de eso, ¿no? Así pues, ¿por qué pagar dinero? Usted ha recibido el cuerpo ahora. El maestro dice, «salga, usted no es el cuerpo». Comprenda eso y usted es Él. Esa es la manera de comprenderse a sí mismo.

 

¿De acuerdo?

 

Interlocutor: ¿Puedo hacerle una pregunta?

 

Maharaj: Sí, por favor.

 

Interlocutor: Solo una pequeña pregunta. ¿Cómo experimentamos nosotros el estado de realidad? ¿Hay algo que nosotros podamos hacer?

 

Maharaj: ¿Cuál es su nombre?

 

Interlocutor: Mi nombre es Thomas.

 

Maharaj: ¿Cómo sabe usted, «Thomas»?

 

Interlocutor: ¿Perdón?

 

Maharaj: ¿Cómo sabe usted, «Thomas»?

 

Interlocutor: ¿Cómo sé yo…?

 

Maharaj: Sí, ¿cómo sabe usted, «yo soy Thomas»?

 

Interlocutor: ¡Oh! Eso es «yo era». Ese es el nombre que me fue dado.

 

Maharaj: Así pues, usted sabe, «yo soy Thomas», ¿no? Ahora el maestro dice que usted es Él, no Thomas (Risas). Tenga esa comprensión. Él se conoce a sí mismo. Debido a la ignorancia, no puede saber; y Thomas deviene algo en el sueño. Usted actúa según eso. Usted deviene un rey ahora, ¿eh?, délo por hecho. Entonces usted actúa como un rey. Pero cuando despierta, «¡oh! ¿Cómo puedo yo ser un rey? Yo soy un pobre hombre que duerme sobre una estera», dice usted al momento. ¿Cómo lo sabe usted? Comprensión, ¿no? Así pues, el maestro hace que usted comprenda, nada más. Usted no es esto, usted es Él; usted no es Thomas, usted es Él. Usted es el hacedor del mundo, usted es el creador del mundo. Digiéralo, y entonces usted puede comprender. Si usted toma alimento, la digestión viene, la sangre viene, ¿no? La digestión es sangre. De la misma manera, el maestro dice que usted es Él. Digiéralo. ¿Cómo saber eso, dígame? Debido a que usted es Él. Como un Thomas, usted es Thomas, ¿no? Usted sabe. Así pues, ¿cuánto tiempo lleva? Suponga que usted está en sueño profundo y que alguien pregunta, «¿cuál es su nombre?» Usted dice al momento, «¿qué está usted preguntando?, yo soy Thomas». Usted lo dice sin ninguna vacilación. Así pues, usted está en sueño profundo, usted está en la ignorancia. Usted dice, «todo es verdadero, yo soy Thomas». El maestro dice, «usted no es Thomas». Esa es la única cosa. Pero entonces viene la pregunta, «¿quién soy yo», y si usted no sabe eso, entonces, ¿cómo puede usted conocerse a usted mismo? Entonces alguien hace que usted comprenda. La comprensión es dada por el maestro solo. Él es un indicador, nada más. Él le da a usted la comprensión, sea eso, compréndase a usted mismo.

 

¿Cómo saber? Lo mismo que usted sabe «Thomas», comprenda «yo soy Él», nada más. Y a eso se le llama la práctica, nada más. «Yo no soy Thomas», esa es la práctica, nada más (Risas). En el sueño profundo usted no hacía nada, usted estaba durmiendo; usted no hacía nada, pero la comprensión difiere, ¿no?, y usted deviene un rey. Usted devino un rey y usted estaba sentado sobre el trono dando órdenes, todo. Y cuando usted despierta, «¡oh!» Lo mismo aquí también. Usted dice, «soy un pobre hombre, soy una persona ignorante, soy un pecador, no soy virtuoso», todo esto, ¿no? ¿Dónde? ¿Dónde lo dice usted? Usted no puede decir estas cosas malas aquí. Así pues, usted va a la iglesia o a Dios y dice, «¡oh! Soy muy pecador, no soy virtuoso, he hecho muchas cosas malas, suplico que te hagas cargo de ello». ¿Dice el dios, «de acuerdo»? El dios no habla. ¡Qué le vamos a hacer! Si el dios habla, entonces está bien. Pero es usted solo quien está diciendo todo, es usted el que dice que es una mala persona (Risas). Debido a la ignorancia usted dice, «yo soy esto». ¡Qué le vamos a hacer! Así pues, uno puede conocerse a sí mismo, usted es Él sin saber. Entonces no se plantea ninguna cuestión de hacer. Pongamos que se vacía esta casa, y entonces Paul dice, «vaya y vea si queda algo». Usted dice, «¡oh! Ahora no queda nada». Pero olvida que usted estaba ahí, se olvida de usted mismo. Usted se prueba a usted mismo por la negación, usted estaba ahí, usted vio que no había nada, ¿no? Si alguien llama a la puerta, ¿qué dice usted? «Entre, no hay nadie». Así pues, ello le revela a usted sin decir que usted está ahí. Así pues, para usted nada que saber, nada que decir; y entonces usted es Él. Ninguna palabra puede acercarse-Le, nada puede ver-Le, nadie puede ver-Le, y eso es la realidad, nada más. Se requiere comprensión, nada más. Si usted acepta, usted mismo deviene Él; si usted no acepta, entonces, ¡qué le vamos a hacer! ¿Por qué decir a la persona ignorante, «usted es Él, pero no lo sabe»? Un borracho puede ser un rey, pero si él dice, «¡oh! Yo soy un pobre hombre», ¿qué se puede hacer si él dice eso? Usted se ríe en la mente, ¿o no? La borrachera de la ignorancia le hace a usted la criatura más pequeña del mundo. La ignorancia trae todo; pero si viene la comprensión, entonces es muy fácil. Y el maestro lo hace muy fácil. Él (Siddharameshwar) lo ha hecho, él, mi maestro, lo ha hecho; yo no sé nada, así se lo digo. Él lo hace muy fácil. Así pues, yo puedo decir con fuerza a cualquiera, «usted es Él». Sea eso, y entonces experiméntese usted mismo. ¿Qué decir? ¿Quién experimentará a quién? Nada de qué inquietarse, nada que hacer; comprenda que usted es Él, esa es la única manera de comprender. ¿Por qué dicen ellos, «haga mantras, o haga esto y haga eso»? Todo eso son pasos iniciales, pero no es el paso final. El paso final es solo saber lo que es verdadero y lo que no es verdadero. La realidad está y la ilusión está. La ilusión es nada; así pues, ¿qué queda? ¿Qué existe? La realidad, la realidad.

 

¿Alguna pregunta más?

¿Sí? ¿Su pregunta?

 

Interlocutor: Ahh, esto suena como si fuera una comprensión intelectual. Así pues, ¿cómo es la experiencia… (Maharaj le interrumpe).

 

Maharaj: Practíquela. Practíquela. Yo quiero decir eso. Yo digo, esta fruta, póngala en su boca, usted comprenderá si ella es dulce o no. ¿Cuánto tiempo lleva?

 

Interlocutor: ¿Practicar qué? ¿Por favor?

 

Maharaj: Practíquela. Esto no es verdadero, yo no existo, Él existe, y tenga plena fe en Él. Cuando todo esto es nada, ¿cómo le afectará a usted, eh? ¿Dígame? Debido a la ignorancia, usted dice que ello le afecta, y todo. Lo que no es, ¿le afecta a usted? Debido a la ignorancia, usted dice que ello le afecta. Si usted olvida la ignorancia, entonces nada puede afectarle, ¿cómo puede ello afectarle? ¿Cómo puede lo que no es afectarle? Usted mismo no es. No hay nada, ¿cómo puede ello afectarle? ¿Cuál es la práctica? Comprender es la práctica, es el punto principal ahora. Arrojar la comprensión es una práctica. En la universidad el profesor da la lección; el que comprende la recibe en sus propias palabras por la comprensión, y así es el primero de la clase. Usted no tiene que experimentar nada. ¿Cuál es la experiencia? «Yo no soy esto, yo no soy la mente, yo no soy el cuerpo, yo no soy el conocimiento». Entonces, ¿quién es usted? Usted es Él. Esa es la práctica. ¡Qué le vamos a hacer! ¿Cuál es la práctica?

 

Interlocutor: Hay solo un problema, que el pensamiento parte de mí, del cuerpo. Ésta es mi experiencia. El cuerpo es real.

 

Maharaj: Usted siente que el cuerpo es real, ¿no? No es real. Sus ojos faltarán, ¿no? Sus sentidos faltarán, eso es llamado muerte. ¿Qué queda? Experimente ahora, «yo no existo». Usted tiene que morir, nada más. Así pues, muera mientras usted está vivo; en caso contrario, no es verdadero. Suponga que viene un sueño, y cuando usted despierta, si recuerda el sueño, ¿en qué le afecta a usted, eh? El maestro dice que usted es el dios, y así usted puede ver; en caso contrario, usted no puede ver. El conocimiento y la ignorancia son uno, comprenda de esta manera. Son las dos caras de una misma moneda. ¡Así pues, el conocimiento y la ignorancia son falsos los dos! Si usted comprende eso, entonces la realidad es. ¿Qué experimentar y quién experimentará? A menos que usted muera, usted no puede ir al cielo, ¿no? En nuestra lengua india se dice, «si usted no muere, no puede ir al cielo». Así pues, muera, vaya al cielo; el cielo está aquí, no está arriba. Si el cielo hubiera estado arriba, entonces alguien habría bajado al menos un día (Grandes risas), ¿me sigue? Estar en el infierno o en el cielo es su elección, nada más. La ignorancia hace el infierno, el conocimiento hace el cielo, nada más. Eso es la práctica. ¿Qué practicar? Usted es Thomas, ¿no? ¿Qué práctica tiene que hacer usted para saber eso, eh? Su padre y su madre le dieron a usted esa comprensión, «tú eres Tho… Tho… Thomas», y usted estaba hablando así. Ahora usted dice, «yo soy Thomas» (Con voz fuerte, no balbuceando como antes), usted lo dice con gran fuerza, y eso es práctica, nada más. Las gentes han recibido nociones falsas, y los maestros, que son necios, dicen también estas cosas, «practique usted mismo». ¿Qué practicar y qué no practicar? Se necesita comprensión, nada más. La muchacha pobre se casa con el rey, y ella deviene al momento una reina, ¿o no? Ella olvida todo, ¿o no? Cuando viene la comprensión, usted olvida «yo era un pobre hombre, yo estaba haciendo todos esos trabajos insensatos». Cuando la muchacha pobre se casa con el rey, ella deviene reina sin interpretaciones y sin que se lo diga nadie. Y entonces ella dice, «¡oh! Algo se ha caído, vamos traigan esto, así lo quiero». En casa usted está haciendo todo el trabajo familiar, limpiando y todo. Pero cuando usted va a la oficina, y deviene el director allí, y algo se cae, usted llama, «vengan, alcáncenme eso». ¿Qué cambia usted? ¡Su mente! ¡Usted cambia su mente! Si usted vuelve a casa y dice a su esposa, «alcánzame eso», ella le dice, «yo no soy la criada, alcánzalo tú». ¿No puedes alcanzarlo tú?» ¿Dónde está su título de director cuando usted vuelve a casa? (Risas). Cambie sus colores, eso es la mente, nada más. Cuando usted cambia y nada cambia, es la comprensión. Ahora usted puede estar en el suelo o en lo mejor de la ciudad, usted puede estar sobre el trono, pero, sin embargo, usted es Él. Comprenda eso. El diamante brillará en el polvo, y si usted le pone en su cabeza, es seguro que brilla. Así pues, comprenda esto, ¿eh?, usted es el poder. La comprensión debe ser cambiada, eso es practicar, nada más. Suponga que a usted le gusta una mujer o una chica, se casa y ella deviene su esposa, ¿eh? Cambia la mente, nada más. Y a eso usted lo llama «amor a primera vista». Así pues, el amor a primera vista debe venir cuando el maestro habla, ¿eh? Entonces usted es Él.