Pregunta: Maharaj, se siente como si hubiera un reflejo automático de algo que no quiere morir. ¿Qué es ese reflejo automático? (alguien en la audiencia dice bajito «Stanley», el nombre del que pregunta. Siguen risas sonoras).

 

Maharaj: El reflejo automático es usted mismo. Usted mismo significa ego o mente. La mente tiene muchísimo poder; así pues, quien es Dios, ha sido hecho la criatura más pequeña. La mente es muy poderosa, délo por hecho. Mente significa su pensamiento solo, nada más. Con un pensamiento uno puede ir al punto más alto, digamos al cielo; y esa mente le lleva a usted al infierno también, en un momento. La mente es muy poderosa, debido a ella, es su pensamiento. Si usted piensa de la manera acertada, usted puede ir al lugar acertado; y si usted va al lugar equivocado, entonces dondequiera que usted vaya y siempre que usted vaya, la mente no puede decir… ¡Qué le vamos a hacer! Entonces usted siente, «¿qué he hecho yo?» La confusión surge. La mente hace todo por la felicidad; pero, sin embargo, la mente no le permite comprender «¿qué error he cometido?» Y ese error es ignorancia, y eso es confusión. Ese es el problema; todos tienen diferentes problemas, quienquiera que pueda ser. Él puede ser un rey o un pobre muchacho tendido en el pavimento. Todos tienen problemas, délo por hecho. Las gentes grandes tienen problemas grandes, las gentes pequeñas tienen problemas pequeños (risas), pero los problemas están ahí. Éste es siempre el caso. ¡Qué le vamos a hacer! La mente hace la confusión.

 

Puesto que usted es el poder más alto, puede hacer todo; ese es su poder. Usted es Él, así se lo digo. Y entonces las gentes dicen, «¡oh!, ¿puedo yo obtenerlo o no?»

 

Yo río en mi mente. ¿Por qué no? Todo el mundo puede tener-Lo. Debido a que usted es Él. Es solo una equivocación suya. La mente ha aparecido y hace toda la confusión y todos los problemas. En la vida hay problemas siempre. Recibir un nacimiento es un problema, ¿o no? Usted tiene que estar nueve meses en la matriz de la madre, un sitio muy pequeño. Y entonces recibe el nacimiento, eso es un problema. Usted ve todo el mundo, un mundo vasto, y el miedo viene a su mente. ¿Qué hacer ahora? ¡Así pues, usted comienza a llorar! ¿Por qué lloran todos? Reciben nacimiento por amor, pero lloran debido a que han devenido muy pequeños por el pensamiento. «¿Qué hacer entonces? ¿Cómo puedo yo estar en un mundo tan grande?» El mundo es su pensamiento solo, pero la mente lo da por hecho… Vastísimo.

 

Así pues, Cristo dijo, «conócete a ti mismo». Es un mundo grande, vastísimo. ¿Dónde puede usted ir y encontrar? ¡Conócete a ti mismo! Conózcase a usted mismo, QUIÉN SOY YO, de la manera acertada. Muchos santos no enseñan las cosas verdaderas. Ellos no deben saber, digo yo. Ellos le ponen a usted en el cesto falso; «haga esto, haga esto, haga esto y esto». Bien. Si usted va a su médico y él le dice: «tome esta medicina, tome esta medicina», usted dice, «yo he tomado esta medicina, y esta medicina». «¡Oh, entonces venga (dice el médico), yo le pondré a usted inyecciones». Excepto medicinas, él no puede darle a usted nada.

 

De la misma manera, la ilusión no puede darle a usted felicidad. Ella no existe; pero si usted dice que existe, al decir eso usted es un muchacho loco, ¿o no? Así pues, ayer dije, todos, cuerpos muertos, están moviéndose en el mundo. Ellos piensan, «oh, nosotros hemos recibido la vida, nosotros estamos gozando, haciendo muchas cosas… todas estas cosas». Pero, sin embargo, son solo cuerpos que se mueven, cuerpos muertos móviles. Un cuerpo muerto no puede caminar ni puede hacer nada… él es un cuerpo muerto, pero hace muchas cosas. Así pues, comprenda de esta manera; y comprenda ESO cuyo reflejo no le deja comprender, que la mente no le deja comprender. Su pensamiento, su deseo de esa ilusión. Y esa es la confusión más grande. Lo dije, ¿o no? Es un enigma.

 

Las gentes preguntan por qué Dios ha creado este mundo si ellos no son felices… ¿entonces? ¡Qué le vamos a hacer! Está en su mano hacerle feliz también, ¿por qué no? Él es su creación. Si usted se inquieta por esa creación, entonces los problemas estarán siempre aquí. Si su mente está libre de inquietud… ¿por qué? «Yo he hecho esto. Yo debo salir de ello». Pero la mente ha devenido muy pequeña. Así pues, yo le digo, usted es el poder. Pero entonces… ¿Qué acontecerá? ¿Qué puedo yo hacer? Mi nombre desaparecerá». Que su nombre desaparezca, ¡qué pasa! Una vez que uno muere, el nombre desaparece, ¿o no? ¡Uhm! ¿Qué se recuerda entonces? Fulano ha muerto. ¡Basta! Solo es un nombre. El nombre muere; entonces, ¿por qué inquietarse? En el mundo usted puede ser una persona rica o puede ser pobre; pero todo el mundo siente por el nombre, según su círculo. El hombre pobre ha recibido un círculo pequeño, el hombre rico ha recibido un círculo muy grande, pero los dos tienen sus problemas. Ellos sienten qué dirán las gentes, qué hacer y qué no hacer. Si el maestro verdadero le encuentra a usted, entonces la esclavitud de la ilusión mundana o de la vida o de lo que usted llama… lokiki (ésta es la palabra marathi. Maharaj está buscando una palabra en inglés)… Comprenda lo que digo, yo mismo no puedo encontrar la palabra (risas). Puedo encontrarla en mi lengua, pero en su lengua… ¡Tengo que encontrarla! ¿Relaciones mundanas o mundano?

 

Pregunta: ¿Social?

 

Maharaj: Social está bien. Relaciones sociales, vida social, todas estas relaciones… usted mismo las ha hecho y usted quiere permanecer en esas relaciones… «A mí no me debe ocurrir nada». Eso es ego y es mente y es reflexión. Usted siente siempre, «¿por qué?» Yo soy fulano. ¿Quién es él para decirme nada?» —él lo dice de esa manera. Todo esclavitudes mundanas, lokiki. Esclavitudes mundanas sería una palabra mejor para eso. Las esclavitudes mundanas no le dejan a usted. «¿Qué dirán las gentes?», usted piensa siempre eso. Usted hace todo, pero la mente está en confusión siempre. ¿Por qué? El que comprende, deviene libre de inquietud. Él dice, «¿por qué inquietarse? Que las gentes digan lo que quieran, yo estoy en la vía verdadera. Las relaciones mundanas… usted tiene que romper las relaciones mundanas. Comprenda eso, que digan lo que quieran. Ellos lo toman todo como verdadero, ¿o no? Usted dice que todo es ilusión, si usted comprende. ¡Completamente lo contrario! Ellos hablan de queso y usted habla de chocolate o lo que quiera que sea. ¡Comprenda! Usted lo toma como nada, ellos lo toman como verdadero. Ambos son completamente contrarios, el polo norte y el polo sur. Así pues, usted no tiene que inquietarse por ellos; seguir adelante es su misión o seguir en sus pensamientos. El pensamiento es una misión, nada más. Délo por hecho. Y esa es la misión. ¿Qué hace el maestro? El maestro cambia su mente, nada más. Su misión es cambiada. «¡Oh, ahora él se ha pasado a la filosofía india!» Alguien me preguntó, «la filosofía india, ¿cómo puede funcionar aquí?», alguien en San Francisco me lo preguntó. Yo digo, «está bien. La filosofía es una, no hay nada de qué inquietarse». Dios es uno; así pues, la filosofía es también una. ¿Puede ser filosofía india, filosofía americana, filosofía inglesa…? ¡Uhmm! ¿Que es filosofía? ¡Comprender es filosofía, nada más! Ellos no comprenden. «¿Qué es esto?», dice él. Para él es un gran problema. Así pues, comprender es un gran problema para las gentes que están pensando siempre en el «¿que dirán?». Ese es el punto principal. «Ellos no deben decir nada malo de mí», y esa es la reflexión de la mente. Las reflexiones le hacen a usted, y eso es ego. El ego no deja que usted caiga, mientras que el maestro dice, «¡he cogido un fusil y te dispararé Ego!». El ego deviene tan fuerte que usted no puede dejarle. ¡Déjele por la comprensión! Dondequiera que usted esté, esté; no se inquiete. Usted puede estar en una jungla o en una casa… «quiero silencio completo», dice usted. No se requiere nada. Usted no está perdido nunca en nada. ¿Se ha perdido nunca alguien a sí mismo?… Confusión… mucha confusión. La guerra continuaba, pero nadie se olvidaba de sí mismo. Usted dice falsamente… usted no comprende y dice, «¡yo soy el cuerpo!» El Sí mismo no puede ser olvidado. Si Él es olvidado, entonces no queda nada. Usted Le ha olvidado, usted ha recibido el cuerpo y Le ha olvidado a Él; y así ha comenzado toda la confusión.

 

Adán y Eva estaban allí cuando el mundo fue producido. Adán dijo a Eva, «¡no le toques, goza! pero no le toques. Si le tocas vendrá toda la confusión». La mente es así; ella siempre dice, «¡oh! ¿qué es esto?» (risas). ¡Ella quiere algo! Así pues, ese toque le ha traído a usted toda esta insensatez. El maestro da el toque, nada más; lo mismo que un imán. El imán atrae a todos, ¿o no? El imán no hace nada, pero el hierro se mueve hacia él. Él no hace nada. La atracción lo trae aquí. Así pues, la atracción es muy fuerte aquí. El poder magnético de usted… Usted ha olvidado que usted es el poder magnético y continúa con estas cosas, con la vida mundana, sin pensar nunca «¿quién soy yo?»; no piensa nunca en eso ni siquiera un poco. Los santos dicen, «¡conócete a ti mismo!» ¡Basta! El mundo es muy grande. ¿Adónde ir y dónde encontrar, dígame?, dicen las gentes, «el mundo es producido así y así…» Él (Siddharameshwar) estaba diciendo siempre, «¿quién ha ido nunca allí y ha visto cómo ha comenzado el mundo?» ¿Estaba usted allí para describirlo? Todos los libros mitológicos dicen muchas, muchas cosas. Las escrituras escriben muchas, muchas cosas. Cuando el mundo fue producido, ¿estaba usted allí? ¿Uhm? ¿Cómo puede usted hablar de ello?

 

Así pues, éste es un mundo pequeño ahora. ¿Cómo aconteció de esa manera el universo? Usted estaba en ignorancia completa. Si alguien le ataca a usted, y usted dice, «¡oh!», eso es el ego, o mí mismo, y eso es conocimiento. Entonces ese conocimiento se expande. Si ese conocimiento es olvidado, usted deviene algo aparte de él, «yo soy fulano». Usted recibe el nacimiento y usted deviene «fulano». Todas estas cosas vienen.

 

Las escrituras dicen que esto es un sueño en un sueño. ¡Qué le vamos a hacer! Es el sueño del creador, y en ese sueño usted recibe el nacimiento y hace su creación. Usted también crea muchas cosas según su poder mental. Alguien dice, «soy un abogado o soy un médico»; así pues, muchas cosas. Todos éstos hacen su mundo, nada más. Y de ese mundo, usted no quiere salir. Esas son las esclavitudes mundanas, nada más. Y eso es llamado lokiki en nuestra lengua. Ello no es, y usted tiene miedo de ello. Usted quiere hacer algo, pero no… «¿Qué dirán las gentes?», eso es lo primero que viene a su mente. Así pues, usted no puede mostrarse a sí mismo abiertamente. Usted olvida todo y sigue con ese ego que está siempre ahí para impedirle ir a la realidad. Y eso es su mente. La mente no acepta. ¡Qué le vamos a hacer!

 

Dice usted, «¡oh, Maharaj, usted dice que yo soy Él. ¿Cómo puedo yo ser Él? Yo soy una persona pequeña. ¿Cómo puedo yo ser Él?» ¡Qué le vamos a hacer! Él abre su corazón, pero debido al miedo del mundo usted lo cierra de nuevo, cierra la puerta. El miedo es así, ¿o no? —debido a que usted ha devenido muy pequeño. Así pues, el miedo está ahí. Una mosca está volando siempre para salvar su vida. De la misma manera, usted quiere preservar su vida y eso es la mente. La boca abierta significa que usted es un león. ¡Ruja! Las gentes correrán. Él ruge y las gentes huyen, ¿o no? Él es un animal, pero debido a la mente, huye debido a que el miedo está ahí. Cuando uno deviene sin-miedo, ¿qué pasa entonces? Cuando uno toma un veneno no tiene miedo. Él dice, «la vida debe acabar ahora». Cualquiera que sea la razón. Pero si él deviene sin-miedo, entonces no se inquieta por nada.

 

Así pues, usted tiene que morir aquí, nada más. Ese reflejo, esa reflexión que ha venido a su mente tiene que acabar. Y ponga en usted esa reflexión, lo que el maestro dice, «que yo soy todo y el poder del alma»; ponga esa reflexión en usted. Así pues, ¿por qué inquietarse? Yo puedo hacer todo sin ego. El ego no es requerido aquí. El poder no dice nada; da luz aquí y también en el retrete y en la iglesia también. ¿Huh? El poder no piensa nunca. ¿Por qué no piensa? ¡Debido a que nada es malo y nada es bueno! Usted produce caca y va al retrete y entonces dice, «¡oh, el retrete, no vayáis allí porque está sucio!». Usted no comprende que este cuerpo es sucio. ¡Qué le vamos a hacer! Produce caca. La fábrica de tela produce tela; se hacen muchas producciones de muchas fábricas. Fábrica de algodón, fábrica de yute, lo que quiera que sea. ¿Qué produce este cuerpo? Y usted dice, «soy el director». Usted no piensa nunca en Él. ¡Qué le vamos a hacer! La caca está en el cuerpo de todo el mundo; y si usted quita la caca, entonces no puede vivir. Ella está en el cuerpo y no huele mal, nada; debido a que la pureza está ahí. Pero cuando usted la echa, ella huele mal. ¡Qué le vamos a hacer! ¿Siente usted alguna vez que esa caca está dentro? Ella está ahí; de otro modo, usted no puede vivir.

 

Un santo ha dicho, «yo quiero estar limpio. Quita todo». Él quiere morir, él no quiere vivir. El cuerpo está hecho de esas cosas. Todo está mezclado. El fertilizante es eso; hace todas estas cosas, cosas mundanas para comer. Así pues, el santo dijo, «yo quiero estar limpio. Quita todo». El hábito de todos es digerir. ¡Qué digieran! Usted diga que yo no soy esto. Este cuerpo está lleno de caca, nada más. Pongámoslo de una manera diferente. ¿Por qué ama usted a otros? Debido a que el cuerpo es bonito, a que el cuerpo está bellamente acabado con la piel, nada más. Haga un corte aquí (señala la mejilla). Una vez que lo hace, a usted no le gusta ver correr la sangre. ¡No quiero verlo! Se ha terminado el atractivo para usted. Pero, ¿qué es eso? Se ve a usted mismo en el espejo. Usted dice, «¡oh, soy alguien!», ¿no? Todo el mundo siente. Pero, ¿de qué está hecho? Si usted comprende, ¿entonces…? Yo nunca tengo espejo. Siento decirlo. No hay ningún espejo en mi casa, así se lo digo. Es un sitio pequeño, él lo sabe (señala a un discípulo); diez por diez (pasos) sólo. Pero no hay ningún espejo. ¿A quién mirar? ¿Por qué mirar? Usted mismo es mí mismo, ¿o no? El espejo muestra los objetos falsos que usted no es. Pero todo el mundo está muy feliz de ver.

 

Así pues, uno debe comprender de esta manera. Usted tiene que ver su Sí mismo. Para eso no se necesita ningún espejo. Olvide todo y usted es Él. Así de simple. Olvide la mente, el ego, el nombre y todas estas cosas mundanas que usted ve y percibe. ¡Olvídelas! Cierre sus ojos, ese es el punto principal.

 

Las gentes van al templo o a la iglesia y cierran sus ojos. Suponga que alguien viene a usted, cierra sus ojos y se queda de pie ante usted. ¿Qué dirá usted entonces, dígame? Usted dirá, «¿qué quiere usted?», ¿no? «¿Por qué está haciendo usted esto?» Todas las gentes están haciendo las mismas cosas. Ellos van a la iglesia. Piensan que Dios está allí y cierran sus ojos. Así pues, Dios no está allí. Él está aquí (se señala a sí mismo), eso es el significado. ¡Yo soy Él! Comprenda eso. Todas las religiones, la filosofía india, la filosofía inglesa o la filosofía americana… ellos van y cierran sus ojos. Eso significa, «Yo SOY ÉL». Esto es usted mismo. Sin embargo, usted dice, «yo hago pranams (postraciones) a Él». Usted dice esto. Usted hace pranams a usted mismo. ¡Qué le vamos a hacer! En el saludo muslim ellos dicen, «salam aleikum». Yo envío el saludo al maestro, ese es el significado. ¿Qué dice? «Paz maestro». Usted es también el maestro, yo soy también el maestro. Sienta que «yo tengo ese respeto». Usted no respeta desde dentro, desde el corazón. Alguien viene, y entonces usted dice, «¡oh!, es una persona muy peligrosa, un hombre muy sucio». Pero, sin embargo, usted dice, «¡oh!, entra». Usted quiere que él se vaya en una fracción de segundo; pero, cuando él viene, usted tiene que hacer eso.

 

De la misma manera aquí también. Todo ha aparecido, ¿o no? Dé la bienvenida a todo, pero comprenda que ello no es verdadero. Nada que abandonar, nada a lo que renunciar. Lo que no es, ¿cómo renunciar? Délo la bienvenida, pero… ellos (los anunciadores) dicen siempre, «bienvenido al satsang». Dé la bienvenida a todo. Ello es su prosperidad, pero comprenda que ello no es verdadero. Lo mismo que una serpiente, quítele su diente venenoso y juegue con ella. El diente venenoso es lo peor; él le pica y entonces usted muere. Las gentes dirán, «¡oh!, ¿estás haciendo esto? Ella te picará». Pero usted sabe, «le he quitado su diente venenoso. Si me pica, no va a pasarme nada». El diente venenoso es que usted siente que ello es real, que usted es real y que todo es real. Eso es el diente venenoso.

 

Quite ese diente venenoso y juegue con ello. Usted puede jugar, ¿por qué no?, debido a que no hay ningún miedo. Juegue con todo sin ningún miedo del ego. El ego no debe entrar; así pues, usted tiene que estar siempre vigilante. Usted debe estar siempre vigilante. De otro modo, ¿qué ocurre? Al comprender, las gentes van más a las cosas falsas. Así pues, esté siempre vigilante de que no entre nada; de otro modo, usted saca la cabra y entra el camello. Para sacar la cabra, usted abre la puerta; y entonces entra un camello. ¡Qué vamos a hacer ahora! Usted tiene que tirar las paredes para sacar el camello. El ego es así; es como un camello. Por todas partes, no es nunca recto (es retorcido). El ego es también de ese tipo. No es fácil sacar al ego; pero es muy fácil si usted conoce el truco. Se necesita el truco. En el circo, él (el domador) hace esto; hace sonar su látigo y todos los animales, el tigre, la cabra, el perro, todos están en su sitio. Así pues, tenga ese látigo. El látigo es, «todo el mundo es Uno; nadie es malo, nadie es bueno» —y ese es el truco. Usted dice, «yo soy bueno, y todo el mundo es malo» (risas). ¡Qué le vamos a hacer!

 

Cuando usted dice que todo el mundo es malo, ¿cómo puede usted ser bueno? El pensamiento viene a su mente, «él es malo». Así pues, usted produce pensamientos malos y todo deviene malo; y así todo es ego o todo es un reflejo que usted ve.

 

Comprenda que es un reflejo, un pensamiento, o de otro modo el ego entra y ese ego deviene siempre más duro. Olvide el ego, de una manera u otra; siempre digo eso. Yo estoy inclinado a hacer esto. Sea fuerte. No sea una pequeña criatura que está siempre llorando. En el mundo todos lloran, «¿qué ocurrirá? ¿qué ocurrirá?» ¿Qué ha ocurrido cuando esto es nada? ¿En nada, qué va a ocurrir? ¡dígame! «¡Oh! Si esto muere… ¿entonces?» Esto es siempre un cuerpo muerto. ¡Está muerto! Con el poder, esto funciona; de otro modo, ¿cómo puede funcionar? La bombilla no puede dar luz. La conexión de la electricidad debe venir, entonces ella da luz. ¡De otro modo, está muerta! Así pues, comprenda ese poder, Yo SOY ÉL. Sea eso y entonces el ego desaparece; y eso es la «reflexión». Así pues, comprender significa que uno debe quitar el ego, de una manera u otra. Donde el ego le pinche a usted, comprenda, «¡oh, él está aquí!» Aquí significa esa mente.

 

Ahora, su pregunta, usted quería hacer otra pregunta.

 

Pregunta: El pensamiento «yo soy el cuerpo» es como un pequeño ratón que está siempre cagando y corriendo por todas partes aterrorizado; y el cuerpo está siempre buscando involuntariamente vivir. Y nosotros tenemos que comprender que esta naturaleza involuntaria del cuerpo, por la que nosotros tenemos miedo de nuestra supervivencia, es una ilusión y que nosotros no nos identificamos con el ratón.

 

Maharaj: No sea un ratón. ¡Sea un león! No hay ningún mal. No sea un ratón. ¡Sea un león! Pero comprenda, «yo no como a nadie».

 

Pregunta: ¿Perdón?

 

Maharaj: El león come a todo el mundo. No coma a nadie. Diga que nada es verdadero. Esto tampoco es verdadero; y después de comprender que esto no es verdadero, haga algo por ello; no hay ningún mal en ello. No diga, «yo quiero sobrevivir». Haga todo, póngase todo lo que usted pueda ponerse. Los mejores vestidos, haga todo; pero no diga nunca, «quiero vivir o quiero una vida». No tenga ese deseo de vida. El deseo de vivir, abandónelo, siempre. Haga, no hay ningún mal en ello; vaya al mejor hospital, siga el mejor tratamiento también, pero comprenda que esto es un cuerpo muerto que va a morir un día. El poder está aquí, de manera que el cuerpo funciona. Está bien. Haga todo, no hay ningún mal en ello. Si usted puede.

 

Mi maestro decía en aquel tiempo, «poneos vestidos ingleses, poneos corbata y todo, pero decid, «yo no he nacido». No hay nada de qué inquietarse; es solo un espectáculo exterior. Si usted puede permitírselo, hágalo, ¿Por qué debe inquietarse usted? Nadie debe inquietarse por nada, debido a que ello no es usted mismo, ¡no! Ello ha venido sobre usted. Si a usted le sale un forúnculo, usted pide al médico que lo saje. «Me duele mucho». Es su cuerpo y usted dice al médico que lo corte, ¿o no? ¿Uhm? Y el médico recibe el escrito también, «si yo muero, yo no le echo la culpa a usted». Primero el escrito, entonces ellos operan, ellos cobran, y sin embargo dicen, «si usted muere, yo no soy el responsable». El mundo es así. Nadie acepta la responsabilidad debido a que el mundo no es verdadero. ¿Cómo pueden ellos aceptar la responsabilidad de lo que no es verdadero? Suponga que usted tiene un sueño muy bonito y que usted es un multimillonario ahí, y que cuando despierta usted es un mendigo en la calle. Entonces esto es una ilusión, ¿o no? ¿Es esto verdadero? Él dice, «¡oh!, ¿dónde están aquellos días en que yo pude ser un rey? Ahora vivo en el suelo con los pies desnudos».

 

Así pues, uno debe comprender de esta manera. Comprender es una cosa a ser desechada, pero no obstante trate de hacerlo bien. La leche se estropea fácilmente —deviene requesón. ¿Qué hacen entonces? Las mujeres la cuecen y hacen algo llamado «esencia de la leche». Toda suciedad ha desaparecido. Así también aquí; hierva todo con su mente y encuentre que es la realidad, y tome esa realidad como verdad. Y coma esa realidad. Pueden venir cambios, ¿por qué no? Los cambios deben venir. Todo el mundo ama un cambio. A todo el mundo le gusta un cambio, ¿o no? Hoy estos vestidos, mañana otros vestidos. A las mujeres les gusta mucho ponerse vestidos diferentes. Mujer significa… «es una ilusión». ¡La mujer es ilusión siempre, délo por hecho! (muchas risas). Así pues, ella quiere muchos, muchos cambios. Al hombre no le gustan muchas cosas; él dice, «así vale». Ella dice, «no, yo debo ponerme esto, esto y esto en esta ocasión, y eso, eso y eso en esa ocasión». El hombre dice, «bien, así vale».

 

Así pues, ¿por qué Dios es llamado Él? Debido a que en una charla anterior una mujer argumentó, yo quiero responder. Si ella está o no, no lo sé. Su pregunta era, «¿por qué Él es llamado Él?» Ese es el punto principal. Él carga con todo, ella no puede cargar con todo; ella dice, «¡oh!, yo quiero esto y esto» y el hombre debe ir y robar sólo para darle eso. Esa es la cosa, uno tiene que hacerlo. Esto es la vida, ¿comprende usted? Así pues, esto es una mujer, así se lo digo. Ello es llamado prakriti en nuestra lengua. Prakriti significa «no-usted mismo». Algo ha venido a usted, algo le ha ocurrido, y usted da por hecho que «yo soy esto».

 

Así pues, ello es llamado… Algo artificial no es verdadero, ¿o no? Se hace un juguete —parece exactamente un hombre, ¿pero es verdadero? ¡No! Así pues, esto es también no-verdadero. Esto es solo un juguete. Él quiere todo. ¡Qué le vamos a hacer! Puede ser un hombre o una mujer o quienquiera que pueda ser. Ahora la cuestión no surge. Pero él quiere algo nuevo. ¿De dónde traer cosas nuevas, dígame? En el mundo hay cinco elementos, nada más. Que todas las investigaciones encuentren y hagan algo. Aquí y allí se hace alguna mezcla. El médico toma muchos botes de medicina; coge de aquí, coge de allí, lo mezcla y se lo da a usted. Ello funciona, y usted dice que él es un buen médico. ¡Uhm!, nada más.

 

Así pues, no se inquiete. La enfermedad de la inquietud es la peor. La enfermedad no es mala. Usted se inquieta más que la enfermedad, esa es la dificultad. Si alguien le dice, «¡oh!, usted tiene cáncer», usted queda medio muerto en ese momento, se dice «¡oh!, ahora ha venido la muerte; yo lo tengo… voy a morir». Si alguien le dice a un santo, «tengo una enfermedad mala, y es cáncer», el santo dice, «está bien; este cuerpo mismo es cáncer, ¡qué le vamos a hacer!» Todo el mundo muere, no se trata del cáncer. Cada día, usted muere; pero, sin embargo, dice, «mi treinta cumpleaños, mi sesenta cumpleaños, mi ochenta cumpleaños». Todo el mundo muere, ¿o no? ¿Cómo viene la muerte? Usted muere todos los días, y un día usted muere completamente, nada más. Así pues, tome medicinas —no hay mal en ello, haga todo por eso, pero comprenda, «yo no soy eso». Y es ese ego el que quiere comprender… No se inquiete por nada. ¿Por qué? Porque es una ilusión; délo por hecho. Ello no es verdadero. Si usted comprende esto, entonces usted está fuera del círculo de la ignorancia. Sea fuera del círculo de la ignorancia. Entonces la cuestión de ser o no ser no se plantea para usted. Usted es siempre. Cuando viene el cuerpo o la mente, ser o no ser es una cuestión para todo el mundo. Para Él no hay ninguna cuestión. Él dice «no, no hay nada». Entonces, ¿dónde está ser o no ser? La eseidad no es Él, así se lo digo. Lo que usted siente, la eseidad, no es Él. Usted siente vacío, algo. Ellos dicen que la inconsciencia completa viene a la mente; es un vacío, vacuidad. Todo eso son estados, no la realidad. La realidad no tiene nada que ver con estas cosas. La realidad es completamente aparte de esto. Todo acontece en Él.

 

Suponga un muchacho. La ignorancia ha venido sobre él. ¿Ha devenido Él ignorante? ¡Imposible! Él no cambia nunca. Lo que Él es, Él es siempre. Así pues, no hay palabras para Él. Usted no puede describir-Le. ¿Cómo puede usted describir? Algunas gentes dicen, «no puedo decir lo que quiero decir» ¡Correcto! Lo que está en usted mismo, ¿cómo puede usted describirlo en palabras? Así pues, Él es sin-palabras, sin-habla, las palabras retroceden de Él. Ningún espacio tampoco. El espacio es cero también. Y eso es ignorancia. La ignorancia comienza ahí; así pues, uno debe ir más allá de eso. Vaya más allá de eso, y usted puede vivir en este mundo sin ningún trastorno. Esa es la cosa principal. Ninguna miseria, ningún trastorno. No sentir nunca nada. Cuando usted dice que ello es ilusión, actúa acordemente; nada más. Sea en la luz, pero guarde la obscuridad en su mente. Muy difícil. La luz viene de la obscuridad; comprenda eso. Así pues, guárdelo en su mente; la luz está aquí, pero es una obscuridad, délo por hecho. Lo que usted dice que es verdadero… nada es verdadero y nada es falso, y nada es Sí mismo. El Sí mismo tampoco existe. No hay ningún Sí mismo. Nosotros tenemos que usar las palabras. Así pues, yo digo siempre, sea sin sí mismo o sin usted. Usted es Él, pero sin sí mismo o sin usted. Ésta es la única cosa que uno puede explicar al respecto. ¿Cómo pueden las palabras llegar ahí? Solo se necesita un indicador. El maestro le indica a usted. Él no hace nada, así se lo digo. Y no tiene ninguna idea egótica de que sea un santo. Eso es lo peor, y no puede funcionar con nadie. Si un discípulo no es verdadero, puede ser hecho verdadero por el maestro. Pero si el maestro no es verdadero, ¿entonces…? ¿Quién puede hacerle verdadero? Los discípulos no pueden hacer nada, hay un límite para eso; así pues, el maestro debe ser verdadero. Así pues, todo lo no verdadero puede ser hecho verdadero, ¿por qué no? Todos son verdaderos. Y cuando usted dice que hoy usted no es verdadero y que mañana será verdadero, no estoy de acuerdo con eso. La verdad es siempre la verdad. Lo que es verdadero es siempre verdadero. ¿Por qué mañana? ¿Cuánto tiempo lleva encontrar la verdad? Usted mismo es la verdad, la realidad. Quite las sombras que han venido. Quite las sombras y usted es Él. Usted se pone muchos vestidos. El cómico se pone muchos vestidos —¿o no?— en el circo, pero no obstante es un hombre. Usted deviene un cómico del mundo. Todos son cómicos en el mundo, así se lo digo. Todos se ponen diferentes vestidos y diferentes cosas —¿por qué? Solo para hacer el espectáculo, nada más. El cómico también hace el espectáculo del circo. Esto es un circo. Deseche todo. Sea un presenciador de ello, nada más. Si usted es un presenciador, un espectador, usted es feliz siempre. Si usted acepta el papel, entonces es infeliz siempre. Así pues, comprenda, «yo no soy el cuerpo»; eso es el punto principal, nada más. Entonces, si usted dice «yo soy el cuerpo», usted debe ser un cómico; de otro modo, no. ¿Uhmm? Usted se ríe del cómico; pero, ¿qué pasa con usted? Comprenda esto, es la cosa principal.

 

¿Alguna pregunta más?

 

Pregunta: ¿Cómo aparece en primer lugar la ignorancia o el olvido del Sí mismo? ¿Y cómo asegurarse de que después del reconocimiento de la verdad, el ego no aparecerá de nuevo?

 

Maharaj: La luz no dice nunca «no tengo ninguna obscuridad». Suponga que viene la obscuridad, la luz puede iluminar de nuevo. Su mente está aquí, el pensamiento viene; pensamientos buenos y malos, los dos vienen. Usted les da la luz. Pero usted comprende, «éste es un pensamiento malo, éste es un pensamiento bueno»; usted se comprende a usted mismo. Así pues, una vez que usted comprende que esto no es verdadero… suponga que usted lo siente verdadero de nuevo en la mente… pero lo que usted ha comprendido en la mente, dado por el maestro, esa comprensión puede operar de nuevo, puede llevarle a la verdad. Puede venir, ¿por qué no? La obscuridad puede venir; no hay ninguna regla establecida, debido a que ella es nada. Cuando ella es nada, cualquier cosa puede venir e irse. No hay ninguna regla establecida para eso. El pensamiento puede venir. ¿Tiene pensamientos la persona realizada? ¿Quiere decir usted eso? El pensamiento viene, la persona realizada comprende que es solo un pensamiento, pero usted no comprende que es solo un pensamiento. El pensamiento debe venir; de otro modo, esto es un cuerpo muerto. Los ojos deben ver. Los ojos del cuerpo muerto no pueden ver. Vea bueno y vea malo también —no hay ningún mal en ello— pero comprenda que ello es nada. Ello depende de su propia comprensión, de cómo lo tome usted. Alguien dice algo… El maestro dice algo… lo que Él dice, quienquiera que tome eso, eso le beneficia. Usted dice, «¡oh!, es para mí para quien Él lo ha dicho». Otros dicen, «no, no es para mí». Lo que le beneficia a usted, tómelo. Usted está en el hábito de la ignorancia —no hay ningún mal en ello. Que la ignorancia venga de nuevo, arrójela. El pensamiento debe venir. Usted conoce el arma, usted sabe qué hacer. El maestro da ese arma. El pensamiento debe venir —¡Qué pasa!

 

Si una persona realizada duerme, ¿no tiene sueños? ¡Debe tener sueños! El sueño debe venir. En el sueño Él dice, «yo sé este sueño». Un hombre está inconsciente, pero es una persona realizada y alguien dice, «haga esto, haga eso, ahora usted tiene que hacer esto», a lo que él dice, «yo sé quien soy, no voy a morir». Él dice estas palabras, así se lo digo. Alguien viene a Él y dice, «vaya al hospital, haga eso, haga esto». Él dice, «yo sé». Él comprende que esto es un cuerpo muerto; ¿Cuánto cuidado necesita una persona muerta? Solo se requiere comprensión, nada más; la obscuridad puede venir, el pensamiento puede venir. ¡No se inquiete! Si el óxido viene, usted puede pulirlo. ¿Usted lo pule o no? El óxido es seguro que vendrá mientras el cuerpo esté aquí. Quite el óxido; entonces brilla. Debajo está el instrumento más grande. Usted puede hacer todo. Esa comprensión le hace a usted… así se lo digo… le lleva a usted al cielo. Y esa comprensión le lleva a usted al infierno. ¡Qué le vamos a hacer! Ignorancia y comprensión, los dos son uno, délo por hecho. La obscuridad y la luz, lo mismo. La obscuridad viene, la luz tiene el poder de quitar la obscuridad. Que venga. No se inquiete. Así pues, Él dice, «que todo el mundo venga contra mí. Soy como una roca. Nunca tengo miedo de nadie».

 

La ilusión es seguro que viene para oponerse a usted. Sea una roca y emprenda la oposición con una mano fuerte. La comprensión trae todo, ese es el punto principal. La comprensión ve el infierno y el cielo, los dos. Si usted toma la comprensión de la manera correcta, todo acontece muy buenamente, nada de qué inquietarse. Él dice, «¡oh! ¿Qué ocurrirá?» Él puede hablar así, pero Él sabe que acontecerá lo que tenga que acontecer. Él comprende en su mente. Alguien dice también, «¿cómo ocurrió? ¿Qué ha pasado? ¡Haz esto, haz eso!». Pero Él sabe que acontece lo que acontece. Es mi elección. Él nunca se inquieta por el resultado, ese es el punto principal. Usted se inquieta siempre por el resultado.

 

El muchacho va a la escuela, aprende, sale el primero de la clase, el primero de la escuela también. Entonces viene el examen, y tiene miedo, «¿puedo sacarlo o no? ¿Puedo sacarlo o no?» Quite ese miedo. Sea valiente para oponerse a todo. Opóngase a su mente y a su cuerpo, a los dos con pleno vigor. Diga a su mente, «¡nunca lo haré, nunca estaré de acuerdo contigo, vamos!» Diga, «¡nunca quiero hacer eso, puedo luchar, permanecer como una roca!» ¿Por qué no?

 

Pregunta: ¿Cómo apareció en primer lugar esa ignorancia en la realidad final, en el Parabrahman? ¿Cómo ocurrió eso?

 

Maharaj: Él es por todas partes y todas las cosas falsas han venido sobre Él. Él es siempre; nada que surgir, nada que aparecer. Todas las gentes tienen puestos los vestidos. Todos están desnudos bajo sus vestidos, ¿o no? Ellos saben. De la misma manera, la realidad es y todo ha venido sobre Él, pensamientos, ignorancia, todo; ellos no permanecen. Si no hay ninguna regla fija, ¿no deben ellos venir? Lo que usted sabe, usted puede olvidarlo también. Así pues, lo que usted ve y percibe es nada. «Nada» ha aparecido sobre Él. Si usted habla, entonces no comprende que esto no es nada y que usted lo toma como verdadero. Lo que ha venido sobre Él es nada. Debido a la ignorancia muchas cosas acontecen. Usted dice, «¡oh!, él es un mal hombre desde mi punto de vista». Pero si viene alguien y dice que él no es malo, que es muy bueno, entonces… Si usted cambia su mente, ¿entonces…? Se requiere un cambio de mente, nada más. Un cambio de su pensamiento, un cambio de su pensamiento.

 

Así pues, a usted siempre le queda en la mente alguna diferencia entre unos y otros. La persona realizada dice, «todos son mí mismo». ¿Qué decir entonces? ¿A quién debe usted encontrar en falta? ¿Dice usted «he cometido una falta»? No lo dice nunca. «¡Oh!, han ocurrido estas cosas, ellos han caído». Si algo se rompe, usted dice siempre, «yo no lo he hecho». La persona realizada dice siempre, «yo he hecho todo». Esa es la diferencia. En todo, yo soy. Usted siempre echa la culpa a los otros; pero si usted comprende, usted mismo es el culpable. No eche nunca la culpa a nadie. Sea usted mismo el culpable. ¡Yo hago todo mal en este cuerpo o ese cuerpo o aquel cuerpo! Yo bebo aquí, yo adoro aquí y voy al hipódromo y juego a los caballos. Todos son Uno; mí mismo hace todo, ¿quién es malo entonces? Si uno representa un papel dual en la película, y deviene él mismo el héroe y deviene él mismo el villano, ¿quién es bueno y quién es malo, dígame? Él aprecia los dos papeles. Como villano, puedo hacer muchas cosas, y como héroe, también puedo representar al héroe. Él se enorgullece de los dos; ¿a quién culpar entonces? Ninguna culpa. Sea sin-culpa de esa manera, no eche la culpa a nadie. Mantenga la culpa en usted, entonces usted deviene sin-culpa. Ninguna culpa para usted. Nadie le señala a usted. ¿Sí?

 

Pregunta: En relación con la comprensión final, ¿hay alguna significación o importancia en sentarse en silencio profundo? Y estar en silencio profundo, ¿es importante? ¿Es significativo para comprender o ello está en la ilusión?

 

Maharaj: El hombre mudo está siempre en paz. Él no puede hablar; así pues, está siempre en paz. Si él se encoleriza, también puede gritar. Es también un estado. En la realidad sin-estado no hay nada. Puede que usted se encolerice y que no pueda hablar. Por ejemplo, su jefe está aquí y usted está trabajando con él. Si usted se encoleriza con él, ¿puede usted hablar? Usted será echado del trabajo. Los dos vienen y se van. «¡Oh!, dale gracias a tu jefe», tiene que decir usted. Sin embargo, usted no está satisfecho. De la misma manera aquí también. La paz es un estado. Sea apacible. Pero cuando ruja, ruja como un león. ¿No está Él aquí, en el poder? Él es como una persona santa, sentada apaciblemente. ¿No está Él aquí? El mismo poder está en ambos. Todas estas cosas son un espectáculo exterior que usted hace. «¡Oh!, el santo debe ser así». Éstos son sus pensamientos. Si él es un santo verdadero, entonces dice, «¡lo que yo hago es correcto, vamos!» Usted tiene miedo de los demás. Cuando usted duerme, usted está en silencio, ¿o no? ¿Es usted un santo? En el sueño profundo, usted está en silencio. ¿Es usted un santo? Usted es Él; así pues, el silencio… todo eso son estados, nada más. Sin-habla, sin-estado, las palabras no pueden alcanzar-Le, estoy de acuerdo. ¿Pero puede usted no hablar? Si Él habla, ¿en qué Le toca? Si usted no habla, ¿en qué le toca a usted? ¿O qué gana Él? ¿Qué gana la realidad? Él es por todas partes. En todas partes Él llora, en todas partes Él ruge como un león y en todas partes Él está adorando a Él. ¿Quién es bueno y quién es malo para Él?, yo quiero decir eso. En la película, ¿quién es bueno y quién es malo? ¿El villano es malo? Es solo una película. ¿El héroe es bueno? Es solo una película. La pantalla no dice que él es malo ni que él es bueno, ni tampoco rechaza a nadie. La pantalla acepta a todos. Si alguien mata a alguien, ella acepta. Si alguien adora a Dios en la pantalla, ella también acepta. Así pues, hacer todas estas cosas son pensamientos y eso es ilusión; la paz también es ilusión. No hay ninguna paz. No hay ningún rugir ni aullar. Todo acontece debido a muchas cosas. ¡Qué le vamos a hacer! El gramófono habla o la radio habla; ¿en qué le inquieta eso al cielo? ¿Hay alguna inquietud para el cielo? Hable todo el día, hable toda la vida, ¿qué tiene que ver eso con el cielo? Usted es más sutil que eso, ¿en qué puede tocarle eso a usted? Usted es tan sutil que si algo le toca, usted no ha comprendido la realidad. Dicho de otro modo, todos hacen; y sin embargo todos son Él. Si usted comprende, entonces, ¿quién es su enemigo y quién es su amigo? Así pues, yo le llamo mi papel debido a que Él ha entrado en el cuerpo. Pero el poder que está dentro de mí es mi poder solemne, mi poder más alto, el cual yo soy; Él es todos. El poder es el mismo. La electricidad puede estar en cualquier parte. El poder no difiere. De la misma manera, la realidad no difiere. ¿Por qué no difiere? Lo que acontece en Él no es verdadero. La verdad es siempre la verdad. Usted dice, «yo digo la verdad»; pero usted dice siempre lo que no es verdadero. ¡Qué le vamos a hacer!

 

El hábito de la mente es decir siempre lo que no es verdadero, y decir, «¡oh!, yo siento siempre la verdad». Usted dice lo que no es. ¿Cómo puede ser ello verdadero? Usted dice lo que no existe, ¿cómo puede ser verdadero? Todo son cosas falsas, ¿o no? El que dice, «Yo Soy Él», dice la verdad. De otro modo, todos están equivocados; y si todos fallan, entonces ¿quién es el ganador, dígame? Entonces, ¿por qué los santos deben ser también el ganador? ¡Comprenda eso! No sea un ganador o usted devendrá un perdedor alguna vez. No ganar y no perder, esa es la posición de la realidad. Él no deviene nunca opulento dando buenas conferencias sobre muchas cosas buenas. Suponga que alguien muere y llora. Él no deviene triste tampoco. En todos, Él es. Él no tiene nunca el color. El agua no tiene ningún color; el agua permanece siempre agua. De la misma manera, Él es siempre Él mismo. Muchas cosas acontecen, vienen y se van; lo mismo que la película, viene y se va. Cuando la película acaba, usted se levanta de la silla y sale; nada que decir tampoco. Asunto acabado. Cuando el asunto acaba, entonces, ¿qué queda que decir o no decir? Eso es también un estado. No vaya detrás de los estados, usted es sin-estado. Lo que le acontece a usted, nada es verdadero. De esa manera, sea sin-estado, sin-pensamiento; muchos pensamientos pueden venir e irse, usted permanece sin-pensamiento. El agua siempre se mueve, ¿por qué inquietarse? De la misma manera, los pensamientos pueden venir e irse; no se inquiete. Usted recibe el pensamiento del agua, ese pensamiento, y usted deviene malo y bueno. Está en su mano ser Eso o no ser, eso está en su mano. Como tome las cosas, eso depende de usted.

 

Así pues, la mente debe hacerse muy clara. Los pensamientos, que vengan y se vayan. Los pensamientos vienen y se van. La mente es siempre la mente. ¡Qué le vamos a hacer! Pensamientos malos y buenos pueden venir e irse. ¿Qué pasa? ¿En qué le tocan a usted? ¡Yo quiero decir eso!

 

Viene un mosquito y usted tiene miedo. Usted debe fumigarle y echarle. Vienen gentes a usted, y a usted le gusta; a ellos tampoco les gusta el mosquito. ¿Qué hacen ellos? ¡Hablan, hablan, hablan! Cuando usted llama a los invitados, ¿qué hacen? Usted no los echa. «¡Oh!, vamos, vamos, bienvenidos!», dice usted. Ellos hablan, pero ese pobre mosquito hace lo que a usted no le gusta y usted le echa. Sea siempre abierto de mente. Todos los estados son falsos. Sea siempre abierto de mente. Y eso es su estado. ¿Uhmm?